This week we
will begin the study of the Book of
Hosea in the Old Testament.
Background:
The Book of Hosea is included under the category of Minor Prophets (12 in total) in the Hebrew Scriptures (minor in the sense of shortness in length). Hosea’s prophecies are directed to the Northern Kingdom, Israel, beginning likely after the death of Jeroboam II (2 Ki. 14:23ff), marking the end of a prosperous period in the history of the Northern Kingdom by which time Israel had engaged in idol worship and forsaken Yahweh worship for some time. The message of Hosea is primarily of judgment, the reiterating of the curses foretold in the Law of Moses, although prophecies of hope are pronounced, but such blessings are eschatological and would come only when Israel has served His punishment. The name Hosea means salvation. One of the features of the Book of Hosea is the puzzling command by God to him to marry an adulterous woman (twice). It is absolutely futile to speculate if he was asked to marry a woman who became unfaithful to him, or someone who was already adulterous before their marriage, lest we get distracted from the main message which is the undying love of the Lord in reclaiming His adulterous people, although not until they have faced the full measure of the consequence of their sins.
(1) Hosea spoke as the prophet of the Lord, indeed for some 60-65 years:
27-30 years under Uzziah, 31 under Jotham and Ahaz, and 1-3 years under
Hezekiah (see K&D, 11). If you look at 1 Kings 15-17, you will see that during
the reigns of these kings of Judah (of the Southern Kingdom), there were many contemporary kings of Israel (of the Northern Kingdom) to whom Hosea directed his main messages and of whom he was a
subject. What might be the reason that
while each of the kings of Judah was mentioned, only Jeroboam (of the Northern Kingdom) was mentioned? Which of the following might be the reason?
a. In the strictest sense, only the kings of Judah were legitimate in the eyes of the prophet. Or,
b. Most of these kings of Judah did listen to him while none of the kings of Israel paid attention to his message.
(2) Why did God ask the prophet to marry an adulterous wife?
a. How does such a relationship reflect the relationship between God and Israel?
b. Why are verbal messages of rebuke about Israel’s rebellion against their God not enough?
c. What does such an actual experience mean to the prophet in his understanding of the heart of God, of His judgment and of His ultimate forgiveness?
d. Do you think the prophet’s own experience has any impact on the people and the kings of Israel, as far as his message is concerned?
(3) Three messages are conveyed through the naming of the three children born by Gomer:
a. The name of the first son is “Jezreel": This message does not seem to have anything to do with the word-meaning of the name (which means God sows), but with the historical event of the bloody slaying by Jehu of the house of Ahab. (see 2 Ki. 9:21-26; 9:30-10:17)
- Why did God, on the one hand, commend Jehu for his killing of the house of Ahab (who resided in Jezreel) in 2 Kings 10:30 and yet hold him accountable for the massacre, to the point that the entire kingdom of Israel would come to an end also in Jezreel?
- What kind of a king was Jehu? (2 Ki. 10:29, 31)
- While he might have killed an evil king in Ahab, do you think he did it out of obedience to God or was it for some other purposes? How do we know?
- Why does God place such significance on the sin of massacre?
b. The name of the next child, a daughter, is “Lo-Ruhamah”. The name means “not loved.”
- What is the message to Israel?
- What do “no longer love” and “forgive” signify as far as God’s covenant to Israel is concerned?
- Why does God contrast Judah with Israel?
- What is the message to Judah then?
c. The name of the second son is “Lo-Ammi”: The name means “not my people”.
- What is the message to Israel?
- What does it signify as far as God’s relationship with Israel is concerned?
d. Judging from the account of vv. 2-9, what might be the minimum length of time it took for Hosea to convey these messages?
e. What then does the Lord expect the people and the king of Israel to do in the meantime?
f. Do you think they listened?
(4) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
While Samaria was eventually captured by the Assyrians who put an end to the Northern Kingdom, the Bible does not mention where the major or decisive battle was fought. The famous church father, Jerome (A.D. 347-420), states that the decisive victory took place in the valley of Jezreel (see K&D, 30).
Esta semana comenzaremos el estudio del Libro de Oseas en el Antiguo Testamento.
Contexto histórico:
El Libro de Oseas es uno del conjunto de libros conocidos como los Profetas Menores (hay 12 en total) en las Escrituras Hebreas (aquí, la palabra "menor" se refiere a la brevedad de los libros). Las profecías de Oseas fueron dirigidas al Reino del Norte, Israel, y las primeras probablemente fueron dadas después del reino de Jeroboam II (2 Rey.14:23 y ss.), cuya muerte marcó el fin de una época de prosperidad en la historia del Reino del Norte, durante la cual Israel practicaba la idolatría y había abandonado hace mucho la adoración a Yahveh. El mensaje de Oseas fue principalmente uno de juicio: es una reiteración de las maldiciones predichas en la Ley de Moisés, y aunque también se pronuncian profecías de esperanza, tales bendiciones son escatológicas y solo vendrán cuando se haya cumplido el castigo de Israel. El nombre "Oseas" significa "salvación". Uno de los elementos del libro de Oseas es el desconcertante mandamiento de Dios de que Oseas se casara con una mujer adúltera (repetido dos veces). Es totalmente inútil especular si Dios le pidió que se casara con una mujer que más tarde le sería infiel, o con una que ya era adúltera antes de casarse; especular sobre ello nos puede distraer del mensaje principal, a saber, el amor eterno de Jehová al reivindicar como suyo Su pueblo adulterio, pero no hasta que hubieran enfrentado la medida completa de las consecuencias de sus pecados.
(1) Oseas habló en la cualidad de profeta de Jehová durante unos 60-65 años: 27-30 años bajo Uzías, 31 años bajo Jotam y Acaz, y 1-3 años bajo Ezequías (ver K&D, 11). Una lectura de 1 Reyes 15-17 revela que durante los reinados de estos reyes de Judá (el reino del sur), hubo muchos reyes en Israel (el reino del norte) a quienes Oseas dirigió sus mensajes principales y de los cuales él era súbdito. ¿Cuál pudo haber sido la razón por la que Oseas solo mencionó a Jeroboam del reino del norte, mientras que mencionó a cada uno de los reyes de Judá? ¿Habrá sido una de las siguientes razones?
a. En el sentido más estricto, solo los reyes de Judá eran legítimos a los ojos del profeta.
b. La mayoría de estos reyes de Judá lo escucharon, mientras ninguno de los reyes de Israel prestó atención a su mensaje.
(2) ¿Por qué Dios le dijo al profeta que se casara con una esposa adúltera?
a. ¿Cómo esta relación de Oseas refleja la relación entre Dios e Israel?
b. ¿Por qué los mensajes verbales de reprensión contra la rebelión de Israel contra su Dios no fueron suficientes?
c. ¿Qué habría significado esta experiencia tan real del profeta para su comprensión del corazón de Dios, de Su juicio y, finalmente, de Su perdón?
d. ¿Piensa usted que la experiencia propia del profeta tuvo algún impacto en el pueblo y los reyes de Israel, en lo que respecta a su mensaje?
(3) El profeta transmitió tres mensajes al nombrar a los tres hijos nacidos de Gomer:
a. El nombre del primer hijo es “Jezreel": Al parecer, este mensaje no tiene nada que ver con el significado de la palabra (que significa Dios siembra), sino con el evento histórico del asesinato sangriento de la casa de Acab por parte de Jehú. (ver 2 Reyes 9:21-26; 9:30-10:17)
- ¿Por qué Dios, por un lado, elogió a Jehú (2 Reyes 10:30) por haber exterminado la casa de Acab (que residía en Jezreel), y por el otro lo responsabilizó por la masacre, de modo que todo el reino de Israel también terminaría en Jezreel?
- ¿Qué clase de rey fue Jehú? (2 Rey. 10:29, 31)
- Aunque el rey que mató fue de la malvada casa de Acab, ¿piensa usted que lo hizo por obediencia a Dios, o con segundas intenciones? ¿Cómo sabemos?
- ¿Por qué Dios enfatiza tanto el pecado de la masacre?
b. El nombre de la próxima hija, "Lo- ruhamá", significa "no amada".
- ¿Cuál fue el mensaje para Israel?
- ¿Qué significa "ya no amar" y "perdonar" en el contexto del pacto de Dios con Israel?
- ¿Por qué Dios contrasta a Judá con Israel?
- Por lo tanto, ¿cuál es el mensaje para Judá?
c. El nombre del próximo hijo, "Lo-Ammí", significa "no mi pueblo".
- ¿Cuál fue el mensaje para Israel?
- ¿Qué significa en el contexto de la relación entre Dios e Israel?
d. Con base en el relato de los vv. 2-9, ¿cuál habría sido el tiempo mínimo necesario para que Oseas pudiera transmitir estos tres mensajes?
e. Por lo tanto, ¿qué esperaba Jehová que hiciera el pueblo y el rey de Israel mientras tanto?
f. ¿Piensa usted que escucharon?
(4) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Aunque Samaria finalmente fue capturada por los asirios que pusieron fin al Reino del Norte, la Biblia no menciona dónde se libró la batalla principal o decisiva. El famoso padre de la iglesia Jerónimo (347-420 d.C.) afirmó que la victoria decisiva ocurrió en el valle de Jezreel (ver K&D, 30).
“The word of the Lord that came to Hosea son of Beeri during the reigns of Uzziah, Jotham, Ahaz and Hezekiah, kings of Judah, and during the reign of Jeroboam son of Jehoash king of Israel.” (Hos. 1:1)
Hosea served as the prophet of the Lord to the Northern Kingdom of Israel for some sixty years — a very long period of time indeed. In order to understand the messages God has intended for Israel during this long period of time, it is helpful for us to know the historical setting of such a time.
Hosea began his ministry towards the end of the reign of Jeroboam II (793-753 B.C.) which marked the height of the prosperity of Israel. Jeroboam II was succeeded by Zechariah who was assassinated. Six kings governed Israel during the remaining 30 years until its fall. As the fortune of the nation waned, “complacency of the early days…gives way to a desperation in foreign…and domestic…affairs” (Word, Hosea-Jonah, 9).
Given the
comments on the various kings of Israel in 2 Kings, by the time of Hosea,
Yahweh worship almost did not really exist in Israel. The people’s knowledge of the Torah could at
best be superficial. Idol worship,
eating and committing adultery with prostitutes in pagan worship, would be
common place. Hosea could hardly find
any serious listeners to his words, and it would not be surprising for him to
face resentment or even ridicule from the majority of those who
heard his message.
“Israel was no place for Hosea to find a sympathetic audience. The burgeoning military and economic power of the north in the days of Jeroboam II (2 Ki. 14:25-28) and the tendency of the north to have greater international contacts than the more isolated Judah resulted undoubtedly in a cosmopolitan, latitudinarian attitude religiously. Polytheistic syncretism, not monotheistic Yahwism, constituted the dominant faith."
(Word, Hosea-Jonah, 10)
Such was the setting in which Hosea unleashed the rebuke of the Lord. It was not unlike the world we live in.
“Palabra de Jehová que vino a Oseas hijo de Beeri, en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel." (RVR1960) (Oseas 1:1)
Oseas sirvió como profeta de Jehová en el Reino del Norte de Israel durante unos sesenta años — un período de tiempo muy largo. Para comprender los mensajes que Dios decidió transmitir a Israel durante este largo período, es útil conocer el contexto histórico de esta época.
Oseas comenzó su ministerio hacia el final del reinado de Jeroboam II (793-753 a.C.), una época que marcó el apogeo de la prosperidad de Israel. Jeroboam II fue sucedido por Zacarías, quien fue asesinado. Durante los 30 años restantes hasta su caída, seis reyes gobernaron Israel. A medida que decaía la fortuna de la nación, "la autocomplacencia de los primeros días ... da paso a una desesperación en los asuntos exteriores ... y domésticos ..." (Word, Hosea-Jonah, 9).
Los comentarios en 2 Reyes
sobre los varios reyes de Israel nos dan a entender que para la época de Oseas, la
adoración a Yahveh practicamente no existía en Israel. El conocimiento que el pueblo tenía de la Torá habría sido (en el mejor de los casos)
superficial. La idolatría y la práctica de comer y cometer adulterio con
prostitutas en el culto pagano habrían sido habituales. Oseas apenas habría encontrado oyentes que llevaban en serio sus palabras, y no sería de extrañar si también
enfrentara el resentimiento o incluso el escarnio de
la mayoría de los que oyeron su mensaje.
“Israel no era un lugar donde Oseas pudiera encontrar una audiencia comprensiva. El floreciente poder militar y económico del norte en los días de Jeroboam II (2 Rey. 14:25-28), junto con la tendencia de hacer más contactos internacionales que el reino más aislado Judá sin duda produjo una actitud religiosa caracterizada por un espíritu cosmopolito y latitudinario. La fe dominante era el sincretismo politeísta, no la fe yahvista monoteísta.”
(Word, Oseas-Jonah, 10)
Tal fue el escenario en el que Oseas desató la reprensión de Jehová, no muy diferente del mundo en el que vivimos hoy.
Right after the initial pronouncement of judgment and forsaking because of Israel’s breach of the covenant, God immediately reveals His commitment to the covenant as the God who is always faithful (2 Tim. 2:13) with the connective “yet”:
(1) What is the promise that God reiterates as part of His covenant to Abraham (Gen. 22:17)?
(2) However, how is this promise now expanded to include others beyond the nation of Israel?
(3) How does this reiteration clarify the true intent of God’s promise to Abraham as the “Father of all nations” (Gen. 17:4-5; 22:18)?
(4) How is this promise fulfilled? (See Rom. 9:24-26; 1 Pet. 2:10)
(5) Hosea prophesies that “the people of Judah and the people of Israel will be united”.
a. Do you think it points to the re-establishment of the nation of Israel on May 14, 1948? Why or why not?
b. Read 1:11 again to see what will happen upon the fulfillment of this prophecy (Note: “the day of Jezreel” has created a huge debate among scholars over the years. As it denotes in v. 4 the decisive battle that ends the kingdom of Northern Israel due to its sins of bloodshed, idolatry and adultery, perhaps in its future sense, it points to an eschatological time or battle that brings true repentance to both Israel and Judah.)
(6) As a reversal of the curse pronounced by the names of Hosea’s two children, what does this prophecy foresee in the future in 2:1? What is the message the Lord wishes to convey to the rebellious hearers of Hosea?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Inmediatamente después del pronunciamiento inicial del juicio y abandono debido a la violación del pacto por parte de Israel, Dios usa la conjunción "pero" para revelar Su compromiso con el pacto como el Dios que siempre es fiel (2 Tim. 2:13):
(1) ¿Cuál es la promesa que Dios reitera como parte de Su pacto con Abraham (Génesis 22:17)?
(2) Sin embargo, ¿cómo este texto ahora amplía la promesa para incluir a otros más allá de la nación de Israel?
(3) ¿De qué manera esta reiteración aclara cuál había sido la verdadera intención de Dios al prometer a Abraham que sería el "padre de multitud de naciones" (Génesis 17:4-5; 22:18)?
(4) ¿Cómo se está cumpliendo esta promesa? (ver Romanos 9:24-26; 1 Pedro 2:10)
(5) Oseas profetiza que "los hijos de Judá y los hijos de Israel se reunirán" (LBLA).
a. ¿Piensa usted que esta profecía apunta al restablecimiento de la nación de Israel el 14 de mayo de 1948? ¿Por qué o por qué no?
b. Lea 1:11 de nuevo y preste atención a lo que sucederá cuando se cumpla esta profecía (Nota: La expresión "el día de Jezreel" ha sido un tema muy debatido por los eruditos a lo largo de los años. Así como en el v. 4 se refiere a la batalla decisiva que acabaría con el reino del norte de Israel debido a sus pecados de matanza, idolatría y adulterio, quizás en su sentido futuro apunta a una época o batalla escatológica que traerá el verdadero arrepentimiento, tanto a Israel como a Judá.)
(6) ¿Qué predice la profecía en 2:1, revertiendo la maldición pronunciada mediante los nombres de los dos hijos de Oseas? ¿Qué mensaje Jehová deseaba transmitir a los rebeldes oyentes de Oseas?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Go, take to yourself an adulterous wife and children of unfaithfulness, because the land is guilty of the vilest adultery in departing from the Lord.” (Hos. 1:2)
I have to admit that when the Book of Hosea is mentioned, the first thing that comes to my mind is the command by God to Hosea to marry an adulterous wife. The inevitable question to me is “why does God demand His prophet to do such a horrible thing?”. In other words, neither the important message of the prophecies nor the revelation of the intense struggle within the heart of God created by the infidelity of His people captures my attention. What a pity!
It is indeed futile to debate or speculate if Gomer was indeed an adulterous woman before her marriage to Hosea or if she became adulterous afterwards. The importance of this command by God is at least two fold:
(1) It reveals the intense struggle of the heart of God because of the infidelity of His chosen people, Israel. It is incredibly amazing that the Creator God, who has no obligation whatsoever, chose not to destroy mankind who has rebelled against Him. Instead, He has chosen the race of Israel through a covenant that He has imposed upon Himself with their forefather, Abraham, as a means to bless all the nations of the world in His effort to call them to repentance and to reclaim them as His own people. But such a passion has met with nothing but scorn, indifference and increased rebellion. It is not just a passion of any kind, but that of undying love of a committed husband. The command He gave to Hosea is the way He uses to bare His soul before Israel, in His desperate effort to lure them back to Him. What an amazing God we have!
(2) However, since Hosea is the chosen vessel through whom this message is to be conveyed to Israel, God never sees the servant He uses as simply an impartial tool to perform a task; He desires that His servant would identify with His passion, His heart, so that he or she might be His true partner in His mission. Therefore, there is no better way for Hosea to understand this intense struggle of the Lord than to marry an adulterous wife himself. How often do we complain about our sufferings and the difficulties we have, without knowing that if we truly desire to be used by God, we need to go through such trials and tribulations without which we cannot share His passion and His heartbeat. We become simply nothing but a tool!
"Ve, tómate una mujer fornicaria, e hijos de fornicación; porque la tierra fornica apartándose de Jehová." (RVR1960) (Oseas 1:2)
Debo admitir que cuando se menciona el Libro de Oseas, lo primero que me viene a la mente es el mandamiento que Dios le dio a Oseas de que se casara con una esposa adúltera. Para mí, la pregunta inevitable es: "¿Por qué Dios exigió a su profeta que hiciera algo tan horrible?". En otras palabras, lo que capta mi atención no es ni el importante mensaje de las profecías, ni la revelación de la intensa lucha que hay dentro del corazón de Dios debido a la infidelidad de Su pueblo. ¡Qué lástima!
Sin duda es inútil debatir o especular sobre si Gomer realmente era una mujer adúltera antes de su matrimonio con Oseas, o si se volvió adúltera después. Este mandamiento de Dios fue importante por al menos dos razones:
(1) Reveló la intensa lucha en el corazón de Dios debido a la infidelidad de Israel, Su pueblo escogido. Es extremadamente asombroso que el Dios Creador, que no tiene obligación alguna, haya decidido no destruir a la humanidad que se rebeló contra Él. En cambio, eligió la raza de Israel mediante un pacto que se impuso a Sí mismo con su antepasado, Abraham, para que fuera un medio de bendición para todas las naciones del mundo; hizo todo esto como parte de Su esfuerzo por llamarlas al arrepentimiento y reclamarlas como Su pueblo. Pero respondieron a Su pasión con puro desprecio, indiferencia y una rebelión cada vez mayor. Y no se trata de cualquier tipo de pasión, sino la pasión del amor eterno de un esposo comprometido. El mandamiento que le dio a Oseas fue lo que Dios usó para desnudar Su alma ante Israel en Su esfuerzo desesperado por atraerlos a Él nuevamente. ¡Cuán maravilloso es nuestro Dios!
(2) Sin embargo, Oseas era el vaso elegido a través del cual este mensaje debía ser transmitido a Israel, y Dios nunca ve a Su siervo como un simple herramienta impasible que usa para realizar Su tarea; Él desea que Su siervo se identifique con Su pasión, Su corazón, de modo que él o ella sea un verdadero socio en Su misión. Por lo tanto, la mejor manera para que Oseas comprendiera esta intensa lucha de Jehová era casarse él mismo con una esposa adúltera. ¡Cuántas veces nos quejamos de nuestros sufrimientos y dificultades, sin saber que si realmente deseamos ser usados por Dios es necesario que pasemos por tales pruebas y tribulaciones, sin las cuales no podemos compartir Su pasión y sentir los latidos de Su corazón! ¡Nos convertimos en nada más que una simple herramienta!
It is important that we remember the message is declared by the Lord (v. 13) to Israel whose unfaithfulness is exposed through Gomer and whose judgment is being pronounced partly as metaphors, partly as plain reality. Since this section is primarily of warning and judgment, let’s reflect based on the many warnings that begin with “I will”:
(1) 2:3-5: The warning of stripping the mother naked ("I will strip"): This warning is preceded by calling the children to rebuke their mother:
a. Why does this metaphor seem to differentiate the mother (Israel) from the children (the people of Israel)?
b. What kind of sin is being depicted in v. 2?
c. The warning to strip bare in v. 3 is given in the form of two pairs of parallelism: How does the second pair of parallelism explain the first pair of the metaphor?
d. How does the sin of the mother affect the children? How is it applied to Israel and its people?
e. How does v. 5 describe the unfaithfulness and disgrace of the mother and what kind of sin of Israel is being depicted?
(2) 2:6-7: The warning of blocking her path (I will block):
a. What kind of warning is this metaphor to Israel?
b. What does God wish to achieve through this punishment (v. 7)?
(3) 2:8-9: The warning of taking back (I will take back):
a. What does God threaten to take away from Israel?
b. What is the reason given (v. 8)? What kind of sin is being depicted?
(4) 2:10: The warning of exposing (I will expose):
a. God threatens not only to take away blessings He has given, but to expose her lewdness. How is this metaphor applied to Israel?
(5) 2:11: The warning of stopping (I will stop) —The metaphor now gives way to plain
judgment:
a. Why does God desire to stop their celebrations?
(6) 2:12: The warning to ruin (I will ruin):
a. Who indeed has given her vines and fig trees? Why would she credit her “lovers”?
b. How will God ruin them?
(7) 2:13: The reason for punishments (I will punish)
a. What are the reasons given for these punishments or what kinds of sin are being depicted?
(8) From the reflections based on the questions in italics, list all the sins committed by Israel.
(9) Is God justified in pronouncing His judgments? Why or why not?
(10) Which of these sins speak to you in particular?
(11) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
Es importante recordar que este mensaje fue declarado por Jehová (v. 13) a Israel, una nación cuya infidelidad quedó expuesta a través del ejemplo de Gomer, y cuyo juicio fue pronunciado en parte con metáforas y en parte en términos muy reales. Puesto que esta sección trata principalmente de Su advertencia y juicio, reflexionemos sobre ella con base en las muchas advertencias que comienzan con verbos futuros:
(1) 2:3-5: La advertencia de que desnudaría a la madre ("la desnudaré", NVI): Esta advertencia está precedida por un llamado a los niños para que reprendan a su madre:
a. ¿Por qué esta metáfora parece hacer una distinción entre la madre (Israel) y los hijos (el pueblo de Israel)?
b. ¿Qué tipo de pecado se describe en el v. 2?
c. La advertencia sobre desnudar a la madre en el v. 3 fue dada en forma de dos pares de frases paralelas: ¿De qué manera el segundo par de paralelismo explica el primer par de metáforas?
d. ¿Cómo afecta el pecado de la madre a los hijos? ¿Cómo esto se aplicaba a Israel y su pueblo?
e. ¿Cómo describe el v. 5 la infidelidad y la vergüenza de la madre, y qué tipo de pecado de Israel se describe aquí?
(2) 2:6-7: La advertencia de que le cerraría el paso ("le cercaré"):
a. ¿Qué tipo de advertencia fue esta metáfora para Israel?
b. ¿Qué deseaba Dios lograr con este castigo (v. 7)?
(3) 2:8-9: La advertencia de que la abandonaría ("le quitaré"):
a. ¿Qué amenazó Dios con quitarle a Israel?
b. ¿Qué razón da el texto (v. 8)? ¿Qué tipo de pecado se representa?
(4) 2:10: La advertencia de que la expondría ("ahora descubriré"):
a. Dios amenazó no solo con quitarle las bendiciones que le había dado, sino también con exponer su lascivia. ¿Cómo esta metáfora se aplicaba a Israel?
(5) 2:11: La advertencia de que pondría fin ("Haré cesar") — aquí ya no se habla en términos metafóricos sino abiertamente de juicio:
a. ¿Por qué Dios deseaba poner fin a sus celebraciones?
(6) 2:12: La advertencia sobre la devastación ("Devastaré"):
a. ¿Quién le había dado viñas e higueras? ¿Por qué el pueblo diría que se las había dado sus "amantes" ?
b. ¿Cómo Dios los devastaría?
(7) 2:13: La razón de los castigos ("la castigaré")
a. ¿Qué razones se dan para estos castigos, o qué tipos de pecado se describen ?
(8) Con base en sus reflexiones sobre las preguntas en cursiva, haga una lista de todos los pecados cometidos por Israel.
(9) ¿Dios tuvo razón al pronunciar Sus juicios? ¿Por qué o por qué no?
(10) ¿Cuál de estos pecados más le impactó a usted?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Rebuke your mother, rebuke her, for she is not my wife and I am not her husband.” (Hos. 2:2)
It is sad enough if we read 2:2-13 as a lament of Hosea, as the husband of an unfaithful wife, but v. 13 makes it clear it is a song of lament of the Lord over His people, Israel. By framing the song through the real-life breach of the marital bond of Hosea’s wife, it vividly depicts both the horrific sins of Israel and the heart-brokenness of the Lord. Instead of focusing on the horrific sins of Israel, let’s examine our relationship with Christ as His bride based on the sins of Israel lamented by the Lord:
- The sin of shamelessness: 2:2 depicts an adulterous woman who has no shame — she fornicates with her look and with her breasts. Such is the depth of rebellion of Israel, reaching perhaps a point of what Charles Swindoll calls the loss of “sensitive nerve of the conscience”. What about us?
- The sin of greener grass: 2:5 depicts a woman whose adultery is prompted partly by the lure of material satisfaction — food, water, wool, linen, oil and drink. This in essence depicts a marriage that is not based on commitment and loyalty but on material satisfaction and a “good life”. Such is the relationship of Israel to the Lord — never based on love and commitment, but on “what’s in it for me?”. What about us?
- The sin of ingratitude: 2:8 depicts an adulterous woman who is ungrateful — not acknowledging who has given her grain, new wine, oil and even silver and gold. I suspect it is not a matter of not having what one wants, but a matter of discontentment. It is never enough! What about us?
- The sin of self-deception: 2:11 depicts the continuous religious practices, including the keeping of Sabbath which, in the case of Israel at this stage of their national life, are mixed with idol worship. But the maintenance of some form of Yahweh worship allows them to deceive themselves to believe that they have not committed adultery against the Lord. What about us?
- The sin of idol worship: 2:12-13 depicts the core of the sins of Israel — they have completely forsaken Yahweh and turned to idols as their gods, their new masters and their lovers. They have forgotten not only all that God has done for them, but God Himself. If I ask, “What about us?”, the answer is obvious. However, idolatry does not only come in many forms, but the change of master and the object of love is a gradual process which is rooted in, according to the Apostle John, the love of the world (1 Jn. 2:15). Food for thought!
“Contended con vuestra madre, contended, porque ella no es mi mujer, y yo no soy su marido;" (LBLA) (Oseas 2:2)
Ya es triste leer 2:2-13 como un lamento de Oseas, el marido de una esposa infiel; sin embargo, el v. 13 deja en claro que se trata de un canto de lamentación de Jehová por Su pueblo, Israel. Al presentar la canción en términos de la ruptura del vínculo matrimonial concreto entre Oseas y su esposa, este texto es una descripción gráfica, tanto de los horribles pecados de Israel, como del corazón quebrantado de Jehová. En lugar de enfocarnos en los horribles pecados de Israel, examinemos nuestra propia relación de novia de Cristo con base en los pecados de Israel de los cuales lamantó Jehová:
- El pecado del descaro: El v. 2:2 describe a una mujer adúltera que no tiene vergüenza — fornica con su mirada y con sus pechos. La rebelión de Israel era tan profunda que quizás llegaba al punto que Charles Swindoll llama la pérdida del "nervio sensible de la conciencia". ¿Ha pasado lo mismo con nosotros?
- El pecado de la insatisfacción: El v. 2:5 describe a una mujer cuyo adulterio fue provocado en parte por el atractivo de la satisfacción material — la comida, el agua, la lana, el lino, el aceite y la bebida. En esencia, es como un matrimonio que no se basa en el compromiso y la lealtad, sino en la satisfacción material y el “buen vivir”. Así fue la relación de Israel con Jehová — nunca se basó en el amor y el compromiso, sino en lo que Israel podía ganar con ello" .¿Ha pasado lo mismo con nosotros?
- El pecado de la ingratitud: El v. 2:8 describe a una mujer adúltera que es ingrata; no reconoce quién le ha dado el grano, el vino nuevo, el aceite e incluso la plata y el oro. Sospecho que no se trataba de no tener lo que querían, sino del descontento. ¡Lo que tenían nunca era suficiente para ellos! ¿Ha pasado lo mismo con nosotros?
- El pecado del autoengaño: El v. 2:11 describe prácticas religiosas continuas, entre las cuales la observancia del sábado, una práctica que en esta etapa de la vida nacional de Israel se había mezclado con la idolatría. Pero la conservación de alguna forma de adoración a Yahveh les permitió engañarse a sí mismos, de modo que creían que no habían cometido adulterio contra Jehová. ¿Lo mismo ha pasado con nosotros?
- El pecado de la idolatría: Los vv. 2:12-13 describen la raíz de los pecados de Israel — habían abandonado completamente a Yahveh al elegir a los ídolos como sus dioses, sus nuevos amos y sus amantes. Se habían olvidado no solo de todo lo que Dios había hecho por ellos, sino de Dios mismo. Si preguntara, "¿Lo mismo ha pasado con nosotros?", la respuesta sería obvia. Sin embargo, la idolatría no sólo se manifiesta de muchas maneras, sino que la sustitución del amo y del objeto de amor es un proceso gradual que según el apóstol Juan tiene sus raíces en el amor al mundo (1 Jn. 2:15). ¡Motivos de reflexión!
The song of lament and judgment is suddenly turned into a promise of restoration and even given equal length:
(1) The promise of restoration of the wayward wife, Israel (2:14-15):
a. What will God do to restore Israel according to v. 14?
b. However, the process of restoration must be through “the desert” and even “the Valley of Achor” (see Jos. 7:24-26). Why?
c. What will be the result? Why is it likened to the day Israel came out of Egypt?
(2) The restoration of the covenantal relationship (2:16-17):
a. What kind of relationship will be restored?
b. What will this intimate relationship be marked by?
c. Although this passage has not mentioned how it is being made possible, what do you think will happen to bring about this restoration? (See Ezek. 11:19; 36:26)
(3) The extensions of the restored covenant with God (2:18)
a. What is the covenant that God will make for their sake concerning their relationship with the animal world?
b. What impact does the restoration of peace with God have on the human world?
c. How do Isaiah 2:4 and 65:25 depict the above promises?
(4) The ceremony or price for betrothal (2:19-20) — see Note below.
a. Does Israel, the betrothed, possess any of these qualities?
b. How then will such qualities be present in this renewed relationship?
c. Apart from these qualities, what marks this renewed relationship from the former?
(5) The God who hears (2:21-23):
a. What is the picture of restoration being depicted in vv. 21-22?
b. Now “Jezreel” seems to cease to remind them of past judgment, but of the fulfillment of the meaning of the name which means “God sows”:
- What is being sowed by God in vv. 2-13?
- What is being reaped now in v. 23?
- Is this harvest confined to Israel? Why or why not? (Again, read Rom. 9: 23-26; 1 Pet. 2:10)
(6) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
“These two verses (vv. 19-20) form a unit…As Yahweh addresses His beloved directly, the metaphor shifts to marriage betrothal…The words of Yahweh can mean that He will betroth Israel to Him with or by means of righteousness, justice, etc., in the sense that these qualities can denote the bride price of this marriage.”
(Word, Hosea-Jonah, 59)
De repente, el canto de lamentación y juicio se convierte en una promesa de restauración cuya extensión es igual a la de la lamentación:
(1) La promesa de restauración de Israel, la esposa descarriada (2:14-15):
a. Según el v. 14, ¿qué hará Dios para restaurar a Israel?
b. Sin embargo, el proceso de restauración tendrá que pasar por el “desierto” e incluso por “el valle de Acor ” (ver Jos. 7:24-26). ¿Por qué?
c. ¿Cuál será el resultado? ¿Por qué se compara con el día en que Israel salió de Egipto?
(2) La restauración de la relación de pacto (2:16-17):
a. ¿Qué tipo de relación será restablecido?
b. ¿Qué marcará esta relación íntima?
c. Aunque este pasaje no menciona cómo esta restauración es posible, ¿qué piensa usted que sucederá para lograrla? (ver Ezequiel 11:19; 36:26)
(3) La amplitud del pacto restaurado con Dios (2:18)
a. ¿Qué pacto haría Dios por ellos con respecto a su relación con el mundo animal?
b. ¿Qué impacto en el mundo humano tendrá la restauración de la paz con Dios?
c. ¿Cómo describen Isaías 2:4 y 65:25 las promesas anteriores?
(4) La ceremonia o el precio de los esponsales (2:19-20) — ver la Nota más abajo.
a. ¿Posee Israel, la prometida, alguna de estas cualidades?
b. ¿Cómo, entonces, estarán presentes estas cualidades en la relación renovada?
c. Además de estas cualidades, ¿qué diferenciará esta relación renovada de la primera?
(5) El Dios que escucha (2:21-23):
a. ¿Qué cuadro de restauración se describe en los vv. 21-22?
b. Ahora, parece que "Jezreel" ya no les recuerda el juicio pasado, sino el cumplimiento de lo que significa el nombre, a saber, "Dios siembra":
- ¿Qué es lo que Dios siembra en los vv. 2-13?
- ¿Qué es lo que se cosecha en el v. 23?
- ¿Esta cosecha solo se refiere a Israel? ¿Por qué o por qué no? (Lea nuevamente Romanos 9:23-26 y 1 Pedro 2:10)
(6) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Estos dos versículos (vv. 19-20) forman una unidad… Cuando Yahveh se dirige directamente a Su amado, la metáfora cambia a una de desposorio matrimonial… Las palabras de Yahveh pueden significar que Él desposará a Israel con o por medio de la justicia, la rectitud, etc., en el sentido de que estas cualidades se refieren al precio de la novia de este matrimonio."
(Word, Oseas-Jonah, 59)
“I will betroth you to me forever, I will betroth you in righteousness and justice, in love and compassion.” (Hos. 2:19)
It is indeed heart-warming to read in chapter two that the pronouncement of judgment on Israel is countered by an equally lengthy promise of restoration. Even more amazing is that the restoration is so complete in that Israel, that adulterous wife, will call the Lord again, “my husband” (2:16). In prophesying such a restoration, the Lord promises this betrothal will be a lasting relationship (2:19) in that it will be marked by righteousness, justice, love and compassion (2:19). It is also worth noting that this promised new relationship is in fact extended beyond Israel to include us, Gentile believers (1 Pet. 2:10).
However, given the wayward nature not only of Israel but of ourselves, one wonders how this could be possible! How can we guarantee our faithfulness, let alone justice, love and compassion? These are qualities outside of our evil nature. This is precisely the reason the Lord’s promise is framed within the Jewish betrothal setting in that He, the husband, pays for the price of betrothal, and in this case, the price includes His righteousness, His justice, His love and His compassion. In other words, all is grace — whether Israel’s restoration or our being grafted into this everlasting relationship has nothing to do with our goodness, but God’s mercy.
This reminds me of the saying “There but for the grace of God” which is attributed to John Bradford.
John Bradford
(1510–1555) was an English Reformer and martyr. Bradford was in the Tower of London for alleged crimes against Mary
Tudor due to his Protestant faith and was subsequently burned at the stake on 1
July, 1555. According to A Treatise on Prayer by Edward
Bickersteth (1822):
“The pious Martyr Bradford, when he saw a poor criminal led to execution, exclaimed, ‘there, but for the grace of God, goes John Bradford.’ He knew that the same evil principles were in his own heart which had brought the criminal to that shameful end.”
"Te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré conmigo en justicia y en derecho, en misericordia y en compasión." (LBLA) (Oseas 2:19)
Es muy reconfortante leer en el capítulo dos que el pronunciamiento del juicio sobre Israel es contrarrestado por una promesa igualmente extensa de restauración. Es aún más asombroso que la restauración es tan exhaustiva que Israel, la esposa adúltera, llamará a Jehová nuevamente, “Ishí [mi marido]” (2:16). Al profetizar esta restauración, Jehová promete que el compromiso será una relación duradera (2:19), en el sentido de que la caracterizarán la rectitud, la justicia, el amor y la compasión (2:19). También vale la pena señalar que esta nueva relación prometida se extiende más allá de Israel y abarca a nosotros, los creyentes gentiles (1 Ped. 2:10).
Sin embargo, dada la naturaleza rebelde no solo de Israel, sino de nosotros mismos, ¡uno se pregunta cómo esto es posible! ¿Cómo podemos garantizar que seremos fieles, sin mencionar justos, amorosos y compasivos? Estas cualidades están fuera del alcance de nuestra naturaleza maligna. Esta es precisamente la razón por la que la promesa de Jehová se hace dentro del marco de un compromiso judío, en el que Dios, el esposo, paga el precio del compromiso; en este caso, el precio incluye Su rectitud, Su justicia, Su amor y Su compasión. En otras palabras, todo es gracia — tanto la restauración de Israel como nuestra inclusión en esta relación eterna no tiene nada que ver con nuestra bondad, sino con la misericordia de Dios.
Esto me recuerda el dicho "Si no fuera por la gracia de Dios", atribuido a John Bradford.
John
Bradford (1510-1555) fue un mártir y reformador inglés. Bradford fue preso
en la Torre de Londres por supuestos crímenes contra Mary Tudor debido a
su fe protestante, y más tarde fue quemado en la hoguera el 1 de
julio de 1555. A Treatise on Prayer de Edward Bickersteth (1822) dice lo siguiente sobre él:
“Bradford, el mártir piadoso, cuando vio a un pobre criminal que estaban llevando a su ejecución, exclamó: 'Si no fuera por la gracia de Dios, estarían llevando a John Bradford'. Él sabía que los mismos principios malignos que habían llevado al criminal a su vergonzoso final también operaban en su propio corazón."
(1) Presumably, Gomer has left Hosea for another man, but now the Lord commands him to take her back (see Note I below):
a. How hard would it be for Hosea to do so?
b. Would you take such an adulterous spouse back? Why or why not?
c. So, is it easy then for the Lord to reclaim Israel (and us) back?
(2) Reclaiming is one thing, but the command to Hosea is to “Love her as the Lord loves the Israelites” (3:1).
a. Can you describe how the Lord loves the Israelites?
b. Can you describe how the Lord loves you?
(3) It appears that Hosea paid only half of the price of a slave girl (Exod. 21:32) plus some inexpensive barley to purchase his wife back:
a. What does this signal as the value of life of this woman after she left Hosea?
b. How does it speak to the actual value or quality of life of each below?
- A sinner like us
- Israel as a people in a life apart from God
(4) What are the commands given by Hosea to his wife now?
(5) What does it mean for the nation of Israel? (See Note II)
(6) If the last words of v. 3 are translated as “and I will not live with you”, consider the following:
a. How does it apply to the prophecy in the first part of v. 4?
b. How does this reflect the history of Israel after the destruction of the temple in A.D. 70 until now?
c. What is God’s purpose in this respect?
(7) We know that David their king refers to the Messiah, our Lord Jesus Christ:
a. Under what condition will Israel return to the Lord in the last days? (See 5:15)
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note
I:
It is true that it is not entirely clear if the Lord asked Hosea to take his wife back or to take another adulterous woman as his wife. But since such an action clearly speaks to God taking back Israel, it is only logical that this woman had to be this former wife for this typology to work.
Note
II:
Many would translate the last words of v. 3 as “and I will not be intimate with you”.
(1) Se puede suponer que Gomer había dejado a Oseas por otro hombre; pero ahora, Jehová le da la orden de tomarla nuevamente (ver la Nota I a continuación):
a. ¿Cuán difícil habría sido para Oseas hacerlo?
b. ¿Aceptaría usted a un cónyuge tan adúltero? ¿Por qué o por qué no?
c. Por lo tanto, ¿es fácil para el Señor tomar a Israel (y a nosotros) nuevamente?
(2) Ya habría sido difícil tomarla de nuevo, pero el mandamiento que Dios le dio a Oseas fue: "Ámala como ama el Señor a los israelitas" (NVI) (3:1).
a. ¿Puede usted describir cómo Jehová ama a los israelitas?
b. ¿Puede usted describir cómo Jehová lo ama a usted?
(3) Parece que Oseas solo tuvo que pagar el equivalente a la mitad del precio de una esclava (Éxodo 21:32), más un poco de cebada barata, para comprar a su esposa:
a. ¿Qué nos muestra esto sobre el valor que tuvo la vida de esta mujer después de que dejó a Oseas?
b. ¿Qué nos enseña sobre el valor real o la calidad de vida de lo siguiente?
- pecadores como nosotros
- Israel, como pueblo que vive separado de Dios?
(4) ¿Cuáles mandamientos dio Oseas a su esposa ahora?
(5) ¿Qué significa esto para la nación de Israel? (ver la Nota II)
(6) Conteste con base en la presuposición de que la traducción correcta de las últimas palabras del versículo 3 es "y no viviré contigo":
a. ¿Cómo se aplica a la profecía en la primera parte del v. 4?
b. ¿De qué manera es un reflejo de la historia de Israel, desde la destrucción del templo en el año 70 d.C. hasta ahora?
c. ¿Cuál es el propósito de Dios en esto?
(7) Sabemos que la expresión "David su rey" se refiere al Mesías, nuestro Señor Jesucristo:
a. ¿Bajo qué condición Israel volverá a Jehová en el fin de los días? (ver 5:15)
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota I:
Es cierto que no está claro si Jehová le pidió a Oseas que regresara a su esposa o que tomara a otra mujer adúltera como esposa. Pero puesto que su acción claramente representa la acción de Dios de tomar a Israel nuevamente, es lógico suponer que la mujer fue su ex esposa para que esta tipología tenga sentido.
Nota II:
Muchos traducen las últimas palabras del v. 3 como "y no tendré intimidad contigo".
“So I bought her for fifteen shekels of silver and about a homer and a lethek of barley.” (Hos. 3:2)
It appears that Gomer has left Hosea for another man, which aptly depicts the adultery committed by Israel against the Lord. However, God desires to express His unfailing love to Israel and asks Hosea to take back his wife once again. One can imagine the struggle that Hosea has to go through, but this also speaks of the amazing love of the Lord, because it does not mean that He does not have to struggle to reclaim wayward Israel as His own.
What is interesting to note is that Hosea only paid fifteen shekels plus a certain amount of barley (which is a rather inexpensive type of grain) to purchase his wife back from her lover. Even a female slave would have cost thirty shekels (Exod. 21:32). In other words, in her unfaithfulness Gomer has sunk into a life that was worse than a slave girl.
Gomer thought her beauty deserved a better husband than Hosea (2:2); and she was not satisfied with the lifestyle afforded her in her marriage (2:5), so she looked for other men, only to be treated as less than a slave. This is the picture of Israel; this is the picture of all who live a life apart from God.
We thought God was so mean to strip us of all our freedom and we turned away from Him to pursue things of the world, to seek freedom, and to find satisfaction. Alas, like the prodigal son, we soon find that whatever we pursue apart from God will not bring satisfaction, only deeper emptiness; whatever freedom we seek apart from God will only enslave us in greater misery; and whatever we treasure apart from God will only reduce our dignity and value as a human being. We have become, like Gomer, less than a slave.
But just like a father to the prodigal son, the Lord is also the faithful husband who would purchase us, not with only 15 shekels and some lowly barley, but with His own life and His own blood! How amazing a God we have in Jesus Christ.
"La compré, pues, para mí por quince siclos de plata y un homer y medio de cebada." (LBLA) (Oseas 3:2)
Parece que Gomer había dejado a Oseas por otro hombre, una acción que describe acertadamente el adulterio cometido que Israel cometió contra Jehová. Sin embargo, Dios, que desea expresar su amor inquebrantable a Israel, le pide a Oseas que recupere a su esposa. Es fácil imaginar la lucha interna que Oseas habría experimentado; sin embargo, esta lucha también nos enseña sobre el asombroso amor de Jehová, porque muestra que Él tiene que luchar para reclamar como suyo al Israel descarriado.
Lo que es interesante notar es que Oseas solo pagó quince siclos, más una pequeña cantidad de cebada (un grano bastante económico) para recuperar a su esposa de su amante. Incluso una esclava habría costado treinta siclos (Éxodo 21:32). En otras palabras, debido a su infidelidad, Gomer se había hundido en una vida que era peor que la de una esclava.
Gomer pensaba que, debido a su belleza, merecía un mejor esposo que Oseas (2:2); no estuvo satisfecha con el estilo de vida que le ofrecía su matrimonio (2:5); por lo tanto, buscó a otros hombres, solo para ser tratada como menos que una esclava. Este es un retrato de Israel; es el retrato de todos los que viven una vida separada de Dios.
Pensamos que Dios es muy cruel al despojarnos de toda nuestra libertad, y nos alejamos de Él para perseguir las cosas del mundo, buscar la libertad y encontrar satisfacción. Por desgracia, como el hijo pródigo, pronto descubrimos que nada de lo que buscamos sin Dios nos traerá satisfacción; solo nos trae un vacío más profundo. Cualquier libertad que busquemos aparte de Dios solo nos esclaviza y aumenta nuestra miseria; y todo aquello que atesoramos aparte de Dios solo reduce nuestra dignidad y valor como seres humanos. Como Gomer, nosotros nos hemos vuelto menos que esclavos.
Pero además de ser como el padre del hijo pródigo, Jehová también es el esposo fiel que nos compra, no con 15 siclos y un poco de cebada humilde, ¡sino con Su propia vida y Su propia sangre! ¡Cuán asombroso es el Dios que tenemos en Jesucristo!
4:1-4—A formal charge laid against Israel
We have no idea about the time and occasion of this oracle.
(1) In using the language of a court setting to “bring a charge”, what does the Lord signify?
(2) What are the things that the Lord charges them with as lacking?
(3) What does it mean to be a society or people with the following characteristics:
a. Without faithfulness
b. Without love
c. Without acknowledgement of God
(4) Why would the absence of the above qualities constitute a serious sin to be charged?
(5) How would you describe a society that is filled with or marked by the following?
a. Cursing, lying and murder
b. Breaking of all bounds
c. Bloodshed that follows bloodshed (All kings in Israel during the time of Hosea died of assassination.)
(6) What has the absence of faithfulness, love and acknowledgement of God to do with their evil condition?
(7) Can you nail down the reason why such a nation once “under God” could turn into such a lawless society?
(8) What is the direct result of the sinfulness of the society? (4:3)
(9) Why does the Lord warn that only He could bring a charge against the people and not anyone of them? (4:4)
4:5-9—Like priests like people
V. 4 likely means that the people should not lay blame on the priests, because in essence the Lord looks as the whole nation as a priest.
(10) If people, priests and prophets all stumble together, what kind of a spiritual condition has the nation fallen into?
(11) In pronouncing His judgment of destruction, the Lord charges them with a “lack of knowledge” (v. 6). What knowledge is He talking about that they have even rejected? Why does this disqualify them as priests? (Exod. 19:6)
(12) What do you understand as the role of a priest, and Israel as a “kingdom of priests”?
(13) List the sins of the priests highlighted in vv. 6-8.
(14) Can you imagine the impact of the priests’ sins on the common people?
(15) What might be the reason that priests could degenerate into such a pitiful state?
(16) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
4:1-4—Una acusación formal presentada contra Israel
No tenemos idea de la época ni de la ocasión de este oráculo.
(1) ¿Qué mensaje busca Jehová transmitir al usar el lenguaje propio de un tribunal para “entrar en juicio” (NVI)?
(2) Según la acusación de Jehová ¿de qué cosas carecen?
(3) ¿Qué significa ser una sociedad o un pueblo con las siguientes características?
a. sin fidelidad
b. sin amor
c. sin reconocimiento de Dios
(4) ¿Por qué la ausencia de estas cualidades constituye un pecado grave que debe ser juzgado?
(5) ¿Cómo describiría usted una sociedad que está llena de o que es marcada por lo siguiente?
a. perjurar, mentir y matar
b. eliminar cualquier límite
c. homicidio tras homicidio (Todos los reyes de Israel durante la época de Oseas fueron asesinados.)
(6) ¿Qué tiene que ver la falta de fidelidad, amor y reconocimiento de Dios con su perversa condición?
(7) ¿Puede usted identificar la razón por la que una nación así, que antes estaba "bajo el reino de Dios", pudo convertirse en una sociedad anárquica?
(8) ¿Cuál sería el resultado directo de la pecaminosidad de la sociedad? (4:3)
(9) ¿Por qué Jehová advierte que solo Él puede presentar cargos contra el pueblo y no alguno de ellos? (4:4)
4:5-9—De tales sacerdotes, tal pueblo
El v. 4 probablemente quiere decir que el pueblo no debía culpar a los sacerdotes, porque, en esencia, Jehová veía a toda la nación como un sacerdote.
(10) Si el pueblo, los sacerdotes y los profetas habían caído juntos, ¿en qué clase de condición espiritual había caído la nación?
(11) Al pronunciar Su juicio de destrucción, Jehová los acusa de “falta de conocimiento” (v. 6). ¿A qué conocimiento se refiere, el cual el pueblo incluso había rechazado? ¿Por qué esto los descalificaba como sacerdotes? (Éxodo 19:6)
(12) Según su entendimiento, ¿cuál era el papel del sacerdote y de Israel como un “reino de sacerdotes”?
(13) Haga una lista de los pecados de los sacerdotes destacados en los vv. 6-8.
(14) ¿Puede usted imaginar el impacto de los pecados de los sacerdotes en la gente común?
(15) ¿Por qué los sacerdotes fueron capaces de degenerar tanto, hasta alcanzar un estado tan lamentable?
(16) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“And it will be: Like people, like priests I will punish both of them for their ways and repay them for their deeds.” (Hos. 4:9)
In charging the people of Israel with a lack of faithfulness, love and acknowledgement of God (4:1), the Lord warns the people not to bring charges to one another which means they are all guilty as charged. However, that means that they should not even charge any of their priests either. The reason is not only because they should leave it to God to charge them, but also because the problem lies in “like people, like priests” (4:9).
One could imagine that the Lord should have said, “Like priests, like people” and not the other way around.
As priests, they should teach the people the law of God, therefore it should be their fault that the people “have ignored the law” of their God (4:6). And, if the number of priests increased, it would only serve to give the people more knowledge of the law of God. Such, unfortunately was not the case. The Lord accuses the priests of “feed[ing] on the sins” of His people and “relish[ing] their wickedness”. They have, instead of leading the people out of sin, condoned and followed them into their sins. In other words, they have become pleasers of men and not pleasers of God.
The pressure to conform to the world is the challenge faced by God’s people, but the pressure to conform to the people is the test faced by the servants of God even today.
"Como el pueblo, así será el sacerdote; los castigaré por su proceder, y les pagaré según sus obras." (LBLA) (Oseas 4:9)
Al acusar al pueblo de Israel de falta de fidelidad, amor y reconocimiento de Dios (4:1), Jehová advirtió al pueblo que no se presentaran acusaciones entre sí, lo que significa que todos eran culpables. Sin embargo, eso también significaba que tampoco debían acusar a alguno de sus sacerdotes. La razón no era solo porque debían dejar que solo Dios hiciera las acusaciones, sino también porque el problema radicaba en el hecho de que “¡De tal pueblo, tal sacerdote!” (NVI) (4:9).
Uno pensaría que Jehová debería haber dicho: “De tales sacerdotes, tal pueblo", y no al revés.
Puesto que los sacerdotes debían enseñar al pueblo la ley de Dios, sería lógico que ellos tuvieran la culpa de que el pueblo se había “olvida[do] de la ley de tu Dios” (NVI) (4:6). Además, un aumento en el número de sacerdotes debería resultar en que el pueblo tuviera más conocimiento de la ley de Dios. Lamentablemente, eso no fue lo que pasó. Jehová acusa a los sacerdotes, diciendo que: "el pecado de mi pueblo es su comida; se regodean en su perversidad". En lugar de sacar al pueblo del pecado, habían aprobado e imitado sus pecados. En otras palabras, se habían convertido en personas que agradan al hombre y no a Dios.
El desafío que enfrenta el pueblo de Dios es la presión para conformarse al mundo; sin embargo, la presión para conformarse al pueblo es una prueba que enfrentan los siervos de Dios hasta el día de hoy.
Having chastised the people and their priests, the Lord now lists the horrible sins committed by the nation and their consequences:
4:10-14—The sin of prostitution
(1) The sin of prostitution is mentioned quite a few times in these verses:
a. Can you distinguish the two kinds of prostitution being rebuked here?
b. How does one kind relate to the other? (v. 13 in particular)
(2) What is the reason for their sin of prostitution? And what is its short-term consequence? (4:10)
(3) What do the giving of themselves to prostitution and the giving of themselves to old wine and new wine have in common? (v. 11)
(4) What is meant by “the taking away of understanding”? What kind of a warning is it?
(5) Why would the Lord not punish the sin of prostitution of the daughters and the daughters-in-law?
(6) What kind of a society is being depicted here?
(7) What is its long-term consequence (4:14)?
4:15-19—A warning to Judah
With the destiny of the Northern Kingdom assured in v. 19, the Lord calls on Judah to not follow their footsteps:
(8) While the history of the use of Gilgal as a place of worship is not known, the reference to Beth Aven which is Bethel (see Amos 4:4, 5:5) is according to the setting up of a golden calf in 1 Kings 12:29. To worship the golden calf is sinful enough. What kind of sin is it if coupled with the swearing by the name of the Living God?
(9) The next kind of sin that Judah should avoid is mentioned in v. 16:
a. What kind of sin is being depicted by a heifer?
b. What does God desire them to be? Why?
(10) Ephraim, the strongest of the ten tribes, is being singled out in v. 17:
a. What is being highlighted by the word “joined”?
b. What is God’s verdict? Why?
(11) V. 18 is a concluding statement of their sins:
a. How does the Lord depict the severity and finality of their sins?
b. Who are the people mentioned?
(12) What will be the final destiny of the Northern Kingdom?
(13) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Después de reprender al pueblo y a sus sacerdotes, Jehová ahora enumera los horribles pecados cometidos por la nación y señala sus consecuencias:
4:10-14—El pecado de la prostitución
(1) El pecado de la prostitución se menciona varias veces en estos versículos:
a. ¿Puede usted reconocer los dos tipos de prostitución que Jehová reprende aquí?
b. ¿Cómo se relaciona un tipo con el otro? (ver especialmente el v.13)
(2) ¿Cuál es la razón de su pecado de prostitución? ¿Cuáles son sus consecuencias a corto plazo? (4:10)
(3) ¿Qué tienen en común el entregarse a la prostitución y el entregarse al vino y al mosto? (v. 11)
(4) ¿Qué quiere decir “quitan el juicio” (LBLA)? ¿Qué tipo de advertencia es este versículo?
(5) ¿Por qué Jehová no castigó el pecado de prostitución de las hijas y nueras?
(6) ¿Qué tipo de sociedad se describe aquí?
(7) ¿Cuál es serán las consecuencias a largo plazo (4:14)?
4:15-19—Una advertencia para Judá
Con el destino del Reino del Norte asegurado (v. 19), Jehová le pide a Judá que no siga sus pasos:
(8) Aunque no se sabe la historia sobre el uso de Gilgal como lugar de culto, la referencia a Bet-avén, que es Betel (ver Amós 4:4, 5:5) es coherente con el establecimiento de un becerro de oro (1 Reyes 12:29). Ya es bastante pecaminoso adorar al becerro de oro. ¿Qué tipo de pecado es esta adoración cuando se combina con juramentos hechos en el nombre del Dios Viviente?
(9) El siguiente tipo de pecado que Judá debía evitar se menciona en el v. 16:
a. ¿Qué tipo de pecado representa la novilla?
b. ¿Qué deseaba Dios que fueran? ¿Por qué?
(10) El v. 17 señala a Efraín, la más fuerte de las diez tribus:
a. ¿Qué destaca el profeta con las palabras "se ha unido"?
b. ¿Cuál es el veredicto de Dios? ¿Por qué?
(11) El v. 18 funciona como una declaración final de sus pecados:
a. ¿Cómo describe Jehová la severidad y finalidad de sus pecados?
b. ¿Cuáles personas son mencionadas?
(12) ¿Cuál sería el destino final del Reino del Norte?
(13) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“(B)ecause they have deserted the Lord to give themselves to prostitution; to old wine and new, which take away the understanding of my people.” (Hos. 4:10-11)
We all know that drunkenness can certainly take away the ability to think and to judge properly from a person, and Proverbs depict a very vivid picture in this respect with these words:
“Those who linger over wine, who go to sample bowls of mixed wine. Do not gaze at wine when it is red, when it sparkles in the cup, when it goes down smoothly! In the end it bites like a snake and poisons like a viper. Your eyes will see strange sights, and your mind will imagine confusing things. You will be like one sleeping on the high seas, lying on top of the rigging. ‘They hit me,’ you will say, ‘but I’m not hurt! They beat me, but I don’t feel it! When will I wake up so I can find another drink?’” (Prov. 23:30-35).
However, Proverbs always cite the woes of drunkenness together, as the above passage follows right after the warning to stay away from prostitution. Hosea reinforces the same truth as he warns that the giving in to prostitution (or adultery) and the giving in to alcohol have the same effect in that they both will take away our understanding, i.e. the ability to think straight and judge properly.
In my walk with those who unfortunately have given in to adultery, because this is a sin of desertion from the Lord, they have gradually lost their ability to make proper decisions for their family and their career. The result is that often warned by Hosea: “a people without understanding will come to ruin” (Hos. 4:14). I really do not know whether to call it a judgment by God or simply a natural consequence of adultery!
“...Porque dejaron de servir a Jehová. Fornicación, vino y mosto quitan el juicio!" (RVR1960) (Oseas 4:10-11)
Todos sabemos que la borrachera sin duda puede quitarle la capacidad de uno de pensar y juzgar correctamente. Proverbios hace una descripción muy gráfica de esto con las siguientes palabras:
“¡Del que no suelta la botella de vino ni deja de probar licores! No te fijes en lo rojo que es el vino, ni en cómo brilla en la copa, ni en la suavidad con que se desliza; porque acaba mordiendo como serpiente y envenenando como víbora. Tus ojos verán alucinaciones, y tu mente imaginará estupideces. Te parecerá estar durmiendo en alta mar, acostado sobre el mástil mayor. Y dirás: 'Me han herido, pero no me duele. Me han golpeado, pero no lo siento. ¿Cuándo despertaré de este sueño para ir a buscar otro trago?'.” (NVI) (Prov. 23:30-35).
Sin embargo, Proverbios siempre cita los dos males juntos, ya que el pasaje inmediatamente anterior es una advertencia contra la prostitución. Oseas refuerza la misma verdad cuando advierte que el ceder a la prostitución (o el adulterio) tiene el mismo efecto que el ceder al alcohol, ya que ambos nos quitarán el juicio, es decir, la capacidad de pensar con claridad y juzgar correctamente.
Mi experiencia con aquellos que lamentablemente han cedido al adulterio (puesto que se trata de un pecado de abandonar al Señor) me há enseñado que a los pocos pierden la capacidad de tomar buenas decisiones para sus familias y sus carreras. A menudo, el resultado es el mismo sobre el cual nos advierte Oseas: “así se pierde el pueblo sin entendimiento” (LBLA) (Oseas 4:14). ¡Realmente no sé si debo llamarlo un juicio de Dios o simplemente una consecuencia natural del adulterio!