This week we
shall finish the study of the Book of Hosea in the Old Testament.
The previous strophe marks the end of a series almost made up entirely of rebuke and judgment. 9:10 begins the last series of prophecies that always begins with recalling God’s choosing of Israel out of love (9:10; 10:1; 11:1; 12:3 and 13:1) and is marked more and more by messages of hope and restoration:
V. 10—When the Lord first found Israel:
(1) In describing His delight in “finding Israel”, what does the Lord mean by the following?
a. It was like finding grapes in the desert
b. It was like seeing early fruit on the fig tree
c. Does the Lord really mean it? Why or why not?
d. What does it say about Him finding you?
(2) How did Israel turn against the Lord in Baal Peor? (Read Num. 25:1-5)
(3) By citing this early incident, the Lord implies that Israel has continued their sin against Him ever since:
a. What then does it mean that they “became as vile as the thing they loved”?
b. Can the same be said of us today?
Vv. 11-17—Judgment pronounced on Ephraim: His glory probably refers to the pride they take in their increase in both prosperity and number.
(4) Why does the judgment appear to focus on their children? (What is most hurtful, a judgment on the parents or on the children?)
(5) The judgment appears to be two fold:
a. No birth, no pregnancy and no conception: What does it mean, especially to Israel as a covenanted people? (Gen. 22:17)
b. What will happen to their existing children? (9:12, 13, 16)
(6) How was Ephraim once blessed like Tyre? (See Ezek. 28:11-19 to get a sense of the prosperity of Tyre, a coastal nation of Palestine.)
(7) Because of their horrible sins against the Lord (of which the one committed at Baal Peor was typical), even the prophet joins in urging judgment in v. 14: Should the prophet curse his people as well? Why or why not?
(8) How does the Lord respond to the urging of the prophet in vv. 15-16? (Note: The wickedness in Gilgal probably does not refer to any single incident, but points to the general apostasy and rebellion of the ten tribes.)
(9) How might you contrast the judgment in vv. 15-16 to the delight the Lord expresses in v. 10?
(10) In hearing the response of the Lord, what conclusion does the prophet draw in v. 17?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Esta semana terminaremos nuestro estudio del Libro de Oseas en el Antiguo Testamento.
La estrofa anterior marca el final de una sección compuesta casi en su totalidad por una serie de reproches y pronunciamientos de juicio. Con el v. 10 se inicia la última serie de profecías, cada una de las cuales comienza recordando que Dios había elegido a Israel por amor (9:10; 10:1; 11:1; 12:3 y 13:1) y que cada vez más están caracterizadas por mensajes de esperanza y restauración:
V. 10—Un recuerdo de cuando Jehová halló a Israel por primera vez:
(1) ¿Qué quiso decir el Señor con las siguientes metáforas sobre Su deleite al "hall[ar] a Israel"?
a. encontrar uvas en el desierto
b. ver las primicias de la higuera
c. ¿Jehová realmente lo dijo en serio? ¿Por qué o por qué no?
d. ¿Qué le enseña sobre lo que Él pensó cuando lo encontró a usted?
(2) ¿Cómo Israel se volvió contra Jehová en Baal-peor ? (Lea Números 25:1-5)
(3) Al citar este incidente temprano, Jehová dio a entender que Israel había persistido en su pecado contra Él desde entonces:
a. Por lo tanto, ¿qué quiere decir "se hicieron tan abominables como lo que amaban"?
b. ¿Se podría decir lo mismo de nosotros hoy?
Vv. 11-17—Dios pronuncia juicio sobre Efraín: La palabra gloria probablemente se refiere al orgullo que sientieron debido a su población y prosperidad crecientes.
(4) ¿Por qué parece que el juicio se centra en sus hijos? (¿Qué duele más, un juicio sobre los padres o sobre los hijos?)
(5) El juicio parece tener dos facetas:
a. No habría nacimientos, ni embarazos, ni concepciones. ¿Qué representa esto, especialmente para Israel, el pueblo del pacto? (Gén. 22:17)
b. ¿Qué pasaría con los hijos que ya tenían? (9:12, 13, 16)
(6) ¿Cómo Efraín una vez había sido bendecido, como Tiro? (Lea Ezequiel 28:11-19 para tener una idea de cuán próspera era Tiro, una nación costera de la región de palestina.)
(7) Debido a sus horribles pecados contra Jehová (de los cuales los eventos en Baal-peor son un ejemplo típico), incluso el profeta se unió al Señor al instar que fueran juzgados (v. 14): ¿Fue correcto que el profeta maldijera a su pueblo también? ¿Por qué o por qué no?
(8) ¿Cómo respondió Jehová al pedido del profeta en los vv. 15-16? (Nota: la maldad en Gilgal probablemente no se refiere a un incidente aislado, sino que apunta a la apostasía y rebelión generalizada de las diez tribus.)
(9) ¿Cómo contrastaría usted el juicio en los vv. 15-16 con el deleite que Jehová expresa en el v. 10?
(10) Al escuchar la respuesta de Jeová, ¿qué conclusión saca el profeta en el v. 17?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“When I found Israel, it was like finding grapes in the desert; when I saw your ancestors, it was like seeing the early fruit on the fig tree.” (Hos. 9:10)
In reading the words of the Lord given through Hosea, His prophet, I am often moved by how the Lord bares His soul, so to speak, in front of the people, expressing His love for them. In His continuous lament on the faithlessness and adultery of Israel, He shares with them His delight and joy in choosing Israel as His own: “When I found Israel, it was like finding grapes in the desert; when I saw your ancestors, it was like seeing the early fruit on the fig tree.” (Hos. 9:10)
We know that there are no grapes in the desert, and to liken the choosing of Israel to finding grapes in the desert, it shows the Lord is greatly delighted to find among all the nations in the world [i.e. those who have forgotten Him, sinned against Him and turned to other gods], a people in Israel who would worship Him, follow Him and love Him. How delighted He is; how excited He is and what a rare find it is to Him.
And to liken them as the early fruit on the fig tree is to show the high hope the Lord has on them as the first fruit of the season, and that many nations would also follow them in returning to Him.
Such is the delight the Lord has in all of us who have turned from our wicked way and were found by Him, like the 100th lost sheep, like the 10th lost coin and like the prodigal son (Lk. 15). How blessed we are in being treasured by God, in spite of our sinfulness, our unworthiness and our insignificance! Isn’t His love amazing!
“Como uvas en el desierto hallé a Israel; como las primicias de la higuera en su primera cosecha vi a vuestros padres." (LBLA) (Oseas 9:10)
Al leer las palabras de Jehová transmitidas a través de Oseas, Su profeta, a menudo me conmueve la forma en que Jehová desnuda Su alma, por así decirlo, delante del pueblo, expresando Su amor por ellos. En Su constante lamento sobre la infidelidad y el adulterio de Israel, el Señor comparte con ellos su deleite y gozo al elegir a Israel como suyo: “Como uvas en el desierto hallé a Israel; como las primicias de la higuera en su primera cosecha vi a vuestros padres” (Oseas 9:10).
Sabemos que no hay uvas en el desierto, y al comparar Su elección de Israel con encontrar uvas en el desierto, Jehová muestra que estuvo muy complacido cuando encontró entre todas las naciones del mundo (es decir, aquellas naciones que se habían olvidado de Él, pecado contra Él y buscado a otros dioses) a Israel, un pueblo que Lo adoraría, Lo seguiría y Lo amaría. ¡Cuán contento quedó! ¡Cuán emocionado estuvo al hacer este raro hallazgo!
Luego, al compararlos con las primicias de la higuera, Jehová mostró la gran esperanza que tenía de que fueran como el primer fruto de la temporada, y que muchas otras naciones los seguirían y regresarían a Él.
Este mismo deleite es el que tuvo Jehová cuando encontró a cada uno de nosotros que nos hemos apartado de nuestro mal camino, como la centésima oveja perdida, como la décima moneda perdida y como el hijo pródigo (Lc. 15). ¡Cuán bendecidos somos al ser valorados por Dios a pesar de nuestra pecaminosidad, nuestra indignidad y nuestra insignificancia! ¿No es asombroso Su amor?
In this segment, the Lord reminds them of their good beginning and brings charges against several aspects of their sins:
10:1-3—Misuse of Blessings
(1) The Lord depicts Israel as a vine (vv. 1-2):
a. Why would God bless this vine and cause it to bring forth fruit?
b. For whom should this vine exist?
c. For whom did they bring forth fruit?
d. How did Israel handle its prosperity and why?
e. What will their consequence be?
(2) What will such a consequence lead to according to v. 3? What kind of a confession is it?
10:4-8—Sins Exposed:
(3) A society of liars (10:4):
a. Why would the people of God degenerate into such a state, becoming even worse than some pagan societies?
b. Why would some Christians also behave as such?
(4) Idol worship in Bethel (10:5):
a. Why does the Lord bring up the sin of Bethel (Beth-Aven is a mocking term for Bethel) so many times? (see 1 Ki. 12:25ff)
b. What will happen to the people of Samaria and their priests? Why?
(5) The sin of foreign alliances (10:6) — the mistake of Israel is not in underestimating the power of Assyria, but in seeking them as their alliance: Why is seeking alliance with Assyria such a sin?
(6) Judgment of their sins (10:7-8)
a. What analogy is used to describe the destruction of their kingdom in v. 7? How appropriate is it?
b. What judgment will befall their high places of idol-worship?
c. How severe will the judgment be on them? (See also Lk. 23:30; Rev. 6:16)
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
En esta sección, Jehová les recuerda su buen comienzo y presenta acusaciones contra varios aspectos de sus pecados:
10:1-3—El mal uso de las bendiciones
(1) Jehová describe a Israel como una vid (vv. 1-2):
a. ¿Por qué Dios habrá bendecido esta vid, y haría que produjera fruto?
b. ¿Para quién debería existir la vid?
c. ¿Para quiénes dio fruto?
d. ¿Cómo lidió Israel con su prosperidad? ¿Por qué?
e. ¿Cuáles serían las consecuencias?
(2) Según el v. 3, ¿a qué conducirían esas consecuencias? ¿De qué tipo de confesión se trata?
10:4-8—Sus pecados son expuestos:
(3) Una sociedad de mentirosos (10:4):
a. ¿Por qué el pueblo de Dios habrá degenerado hasta llegar a semejante estado, a saber, el de ser aún peor que las sociedades paganas?
b. ¿Por qué algunos cristianos también se comportan así?
(4) La adoración de ídolos en Betel (10:5):
a. ¿Por qué Jehová menciona el pecado de Betel (Bet-avén es un término que usa de manera sarcástica para referirse a Betel) tantas veces? (ver 1 Rey.12:25 y ss.)
b. ¿Qué pasaría con el pueblo de Samaria y sus sacerdotes? ¿Por qué?
(5) El pecado de las alianzas extranjeras (10:6) — el error de Israel no radicaba en subestimar el poder de Asiria, sino en buscar una alianza con ella. ¿Por qué fue un acto tan pecaminoso buscar una alianza con Asiria?
(6) El juicio de sus pecados (10:7-8)
a. ¿Qué analogía usa Dios en el v. 7 para describir la destrucción de su reino? ¿Cuán apropiada es?
b. ¿Qué juicio caería sobre sus lugares altos donde se practicaba la idolatría?
c. ¿Cuán severo sería el juicio sobre ellos? (ver también Lucas 23:30 y Apocalipsis 6:16)
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Then they will say, ‘We have no king because we did not revere the Lord. But even if we had a king, what could he do for us.’” (Hos. 10:3)
Throughout the Book of Hosea, the Lord makes it quite obvious that the only way Israel will repent is through discipline and judgment in the hands of God (e.g. 5:15). This is the only way they will awaken from their erring way. In foretelling one of these awakening moments, this is what the prophet says, “Then they will say, ‘We have no king because we did not revere the Lord. But even if we had a king, what could he do for us’.” (10:3). This is, in fact, a double confession:
(1) The prophet foretells that the day will come when they have no king of their own. This of course signifies their destruction as a nation by the Assyrians in B.C. 732-720. Upon their destruction, the prophet foretells that they would come to confess that the root-cause of their destruction is that they “did not revere the Lord”.
(2) But the prophet foretells that their confession would go deeper than such a recognition in that even if they had a king they were not pleasing to God, because by having a separate king and nation in the north, they had not only rejected the God-appointed king — the one from the line of David, they had rejected God as their king.
It is a pity that now that Israel has rebuilt itself as a nation, they still have not recognized their sin of rejecting their God-appointed king, the one from the line of David — their Messiah and King, our Lord Jesus Christ. And their confession of their sins, unfortunately will eventually come, also as prophesied by Hosea: “in their misery, they will earnestly seek me” (5:15).
“Seguramente dirán ahora: 'No tenemos rey, porque no temimos a Jehová; ¿y qué haría el rey por nosotros?'.” (RVR1960) (Oseas 10:3)
A lo largo del Libro de Oseas, Jehová deja en claro que solo la disciplina y el juicio en las manos de Dios llevaría a Israel al arrepentimiento (ver, por ejemplo, 5:15). Era la única forma en que se despertarían de su camino errante. Al predecir uno de estos despertares, el profeta dice lo siguiente: “Seguramente dirán ahora: 'No tenemos rey, porque no temimos a Jehová; ¿y qué haría el rey por nosotros?'.” (10:3). Se trata, de hecho, de una doble confesión:
(1) El profeta predice que llegará un día en que no tendrán rey propio. Esto, por supuesto, se refiere a su destrucción como nación por los asirios entre los años 732-720 a.C. El profeta predice que tras su destrucción llegarían a confesar la causa fundamental de su destrucción: "no temimos a Jehová".
(2) Sin embargo, el profeta también predice que su confesión iría más allá: reconocerían que incluso si tuvieran un rey no agradarían a Dios, porque al tener un rey y una nación propia en el norte, no solo habían rechazado el rey nombrado por Dios (el de la línea de David) sino que también habían rechazado a Dios como su rey.
Es una lástima que ahora que Israel se ha constituido nuevamente como nación, aún no reconocen su pecado de rechazar a su rey designado por Dios, el de la línea de David — su Mesías y Rey, nuestro Señor Jesucristo. Y desafortunadamente su confesión de pecados vendrá eventualmente tal como lo profetizó Oseas: “en su angustia me buscarán con diligencia” (5:15).
10:9-10—The days of Gibeah
(1) Why does the Lord again bring up the sin of Gibeah as the sin they “have remained” in? (Hos. 9:9; Jdg. 19)
(2) What “double sin” might it represent?
10:11-14a—Call to return: This is “the poetic portion of the passage” (Word, 169).
(3) This poem first recalls God’s blessings (v. 11)
a. What kind of heifer has God intended Ephraim to be?
- What is the difference between being used to plow and being used to thresh the harvest?
- Apart from not having to be yoked, what is the other benefit in being used in threshing? (Deut. 25:4)
b. Because of their double sin, what will Ephraim (not just Ephraim, but Judah and Israel) be subjected to?
(4) In spite of being subjected to the hard work of plowing, the Lord encourages them to repent using the same farming metaphor:
a. What should they sow?
b. What will they reap?
c. While plowing is hard work, they are asked to break up “unplowed” ground. What ground have they not worked on before?
d. What is God’s promise to them?
e. Why do they have to wait?
f. Is there a message for us today?
(5) What have they planted and reaped instead?
(6) What wickedness have they planted?
(7) What fruit will they reap? (v. 14a)
10:14b-15—Judgment
(8) Presumably the “Shalman-Beth Arbel” event was well-known to the Israelites of the time, but is totally unknown to us today: But what is the emphasis used with this event to denote God’s judgment on them?
(9) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
10:9-10—Los días de Gabaá
(1) ¿Por qué Jehová vuelve a mencionar el pecado de Gabaá como el pecado en el que “se han quedado”? (Oseas 9:9; Jueces 19)
(2) ¿Qué “ doble iniquidad” podría representar?
10:11-14a—El llamado para vovler: Esta es “la porción poética del pasaje” (Word, 169).
(3) Este poema comienza recordando las bendiciones de Dios (v.11)
a. ¿Qué clase de novilla quería Dios que fuera Efraín?
- ¿Qué diferencia hay entre ser usado para arar y ser usado para trillar la cosecha?
- Además de no tener que estar bajo el yugo, ¿qué otro beneficio hay en ser utilizado para trillar? (Deuteronomio 25:4)
b. Debido a su doble pecado, ¿a qué sería sometido Efraín (y no solo Efraín, sino Judá e Israel)?
(4) A pesar de que serían sometidos al arduo trabajo de arar, Jehová los animó a arrepentirse usando la misma metáfora agrícola:
a. ¿Qué debían sembrar?
b. ¿Qué cosecharían?
c. Aunque arar es un trabajo duro, Dios les pidió que rompieran el "barbecho”. ¿En qué tierra no habían trabajado antes?
d. ¿Cuál era la promesa de Dios para ellos?
e. ¿Por qué tenían que esperar?
f. ¿Hay algún mensaje en esto para nosotros hoy?
(5) ¿Qué habían plantado y cosechado en su lugar?
(6) ¿Qué perversidades habían plantado?
(7) ¿Qué fruto cosecharían? (v. 14a)
10:14b-15—Juicio
(8) Es de suponer que aunque son totalmente desconocidos para nosotros hoy, los eventos relacionados con Salmán y Bet-arbel eran bien conocidos a los israelitas de su tiempo. Sin embargo, ¿qué busca enfatizar con este evento con el fin de señalar el juicio de Dios sobre ellos?
(9) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Sow righteousness for yourselves, reap the fruit of unfailing love, and break up your unplowed ground; for it is time to seek the Lord, until he comes and showers His righteousness on you.” (Hos. 10:12)
As we continue to read the prophetic judgment of Israel as well as the continuous call for their repentance, allow me to share with you the prayer of John Calvin as he ends his commentary on chapter 10 of the Book of Hosea:
“Grant, Almighty God, that as we remain yet in our own wickedness, though often warned and sweetly invited by Thee, and as Thou prevailest not with us by Thy daily instruction — O grant, that we may, in a spirit of meekness, at length turn to Thy service, and fight against the hardness and obstinacy of our flesh, till we render ourselves submissive to Thee, and not wait until Thou puttest forth Thy hand against us, or at least so profit under Thy chastisements, as not to constrain Thee to execute extreme vengeance against us, but to repent without delay; and that we may indeed, without hypocrisy, plough under Thy yoke, and so enjoy Thy special blessings, that Thou mayest show Thyself to us not only as our Lord, but also as our Father, full of mercy and kindness, through Christ our Lord. Amen.”
(Calvin’s Commentaries, VIII, 383)
“Sembrad para vosotros en justicia, segad para vosotros en misericordia; haced para vosotros barbecho; porque es el tiempo de buscar a Jehová, hasta que venga y os enseñe justicia." (RVR1960) (Oseas 10:12)
Mientras continuamos leyendo este juicio profético de Israel, así como el incesante llamado al arrepentimiento, quisiera compartirles la siguiente oración de Juan Calvino, con la cual él concluyó sus comentarios sobre el capítulo 10 del libro de Oseas:
“Concede, Dios Todopoderoso, que mientras aún permanecemos en nuestra propia maldad, a pesar de que somos a menudo advertidos y dulcemente invitados por Ti, y mientras no prevaleces con nosotros por medio de Tu instrucción diaria — O concede que podamos, con un espíritu de mansedumbre, por fin volvernos a Tu servicio y luchar contra la dureza y obstinación de nuestra carne, hasta que nos sometamos a Ti, y no esperar hasta que extiendas Tu mano contra nosotros, o al menos que obtengamos tanto provecho de Tus castigos que no Te veas constreñido a ejecutar una venganza extrema contra nosotros, sino que nos arrepintamos sin demora; y que podamos en verdad, y sin hipocresía, arar bajo Tu yugo, y así disfrutar Tus bendiciones especiales, para que Tú puedas mostrarte a nosotros no solo como nuestro Señor, sino también como nuestro Padre, lleno de misericordia y bondad, por medio de Cristo nuestro Señor. Amén."
(Comentarios de Calvino, VIII, 383)
11:1-7—We have read earlier that the Lord recalls that the finding of Israel is like the finding of grapes in the desert (9:10) and its wonderful beginning like a spreading vine (10:1):
(1) What image does the Lord now use to recall the finding of Israel in the beginning? Is it really imagery?
(2) In that God
adopts Israel as His son, consider the following:
a. How does God describe His relationship with this child, Israel? (v. 1)
b. How did God care for them as if they were a toddler? (v. 3)
c. What did God do when they were hurt or injured? (v. 3)
d. How did God lead them throughout their history? (v. 4)
e. Now the imagery changes to that of a master and his animal (an ox, perhaps). How did this Master feed His animal?
(3) What does the Lord want to tell Israel with the above depictions?
(4) How true have such depictions been to your life?
(5) How did Israel respond or repay this Father’s kindness and love? (11:2, 3)
(6) The answers to the rhetorical questions of v. 5 are obvious:
a. What kind of judgment awaits them?
b. Why is their judgment so inevitable? (11:6-7)
11:8-11—The unfailing love of God: As v. 9 says, “nor will I devastate Ephraim again”, this section deals with the restoration of Israel after their destruction.
(7) Read Deuteronomy 4:25-31 about God’s promise of restoration: What is this promise conditioned upon?
(8) In contrast to the rhetorical questions in v. 5, the Lord now asks four consecutive rhetorical “how can” questions: What is the message the Lord seeks to convey? (See Deut. 29:23 about Admah and Zehoyim.)
(9) The reason for His change of heart is “for I am God, and not a man”: How then is God different from man in this respect?
(10) Although when the Lord roars like a lion (in the last days), Israel will come trembling like sparrows and doves, what will be their final destiny?
(11) Has this promise come to fruition yet? Why?
(12) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
11:1-7—Ya leímos que Jehová recordaba Su hallazgo de Israel como el hallazgo de uvas en el desierto (9:10), y su comienzo maravilloso como un viñedo frondoso (10:1):
(1) ¿Qué imagen usa ahora para recordar el hallazgo de Israel al principio? ¿Realmente es una simple imagen?
(2) Reflexione sobre las siguientes preguntas sobre Su adopción de Israel como su hijo:
a. ¿Cómo describe Dios su relación con este muchacho, Israel? (v. 1)
b. ¿Cómo los cuidó como si fueran niños pequeños? (v. 3)
c. ¿Qué hizo Dios cuando se lastimaban o tenían heridas? (v. 3)
d. ¿Cómo los guió Dios a lo largo de su historia? (v. 4)
e. De repente, la imagen cambia a la de un animal (tal vez un buey) y su dueño. ¿Cómo alimentó este Dueño a su animal?
(3) ¿Qué mensaje quería Jehová transmitir a Israel por medio de las descripciones anteriores?
(4) ¿Cuán ciertas han sido tales descripciones en la vida de usted?
(5) ¿Cómo respondió Israel, o cómo retribuyó la bondad y el amor de este Padre? (11:2, 3)
(6) El v. 5 contiene preguntas retóricas cuyas respuestas son obvias:
a. ¿Qué tipo de juicio les esperaba?
b. ¿Por qué su juicio era tan inevitable? (11:6-7)
11:8-11—El amor inagotable de Dios: Puesto que el v. 9 dice "no volveré a destruir a Efraín", esta sección trata de la restauración de Israel después de su destrucción.
(7) Lea lo que dice Deuteronomio 4:25-31 sobre la promesa de restauración de Dios: ¿Cuál es la condición de esta promesa?
(8) En contraste con las preguntas retóricas del v. 5, Jehová ahora hace cuatro preguntas retóricas consecutivas que comienzan con “cómo podre”: ¿Qué mensaje buscaba transmitir? (ver Deut. 29:23 sobre Admah y Zeboim)
(9) Esta es la razón de su cambio de opinión: "Porque yo soy Dios y no hombre". ¿Cómo Dios es diferente del hombre a este respecto?
(10) Aunque Israel vendrá temblando como aves y palomas al escuchar el rugido de Jehová como el de un león (en los últimos días), ¿cuál será su destino final?
(11) ¿Se ha cumplido ya esta promesa? ¿Por qué?
(12) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“I led them with cords of human kindness, with ties of love.” (Hos. 11:4)
In an effort to call Israel to repentance, even though it is a lost cause for all intents and purposes, the Lord still reminds Israel of how much they are loved, and perhaps, there aren’t more touching words than these in 11:1-4.
(1) Unconditional love: “When Israel was a child, I loved him and out of Egypt I called my son” (11:1).
God reminds Israel that they were once in bondage in Egypt, like a child that no one cared about. But God has adopted them as His child, and loved them as His own — warts and all! Isn’t that a great depiction of God’s love for the world as well, and perhaps even more so, because while the Israelites did leave their bondage ultimately from Egypt because of the blood of the Passover Lamb, God offered His only begotten Son as the Lamb that takes away the sin of the world with His death on the cross (Jn. 1:29).
(2) The love of a father: “It was I who taught Ephraim to walk, taking them by the arms” (11:3).
What a great depiction of fatherly love. Israel would never survive the harshness of the desert, like a toddler who would never survive on his own. But Father God took care of them, and indeed, exercised great patience to teach them to walk, and taking them by the arms, lest they fall. We can all identify with the same loving care extended to us by God without which we could never recover from any of our falls.
(3) Leading with cords of kindness and ties of love: “I led them with cords of human kindness, with ties of love” (11:4).
Israel is so prone to go astray, if not for the boundaries that God puts around them through His law and the chastisements He administers from time to time. Alas, Israel sees them as cords and ties that bind, without knowing that they are for their good. Isn’t this the same with us—we loath the exhortations in the Scriptures and frown at God’s disciplines us in our lives. But all these are not only administered out of love, but will lead us on a path of life, not death.
(4) Healing and nurture: “it was I who healed them…and I bent down to feed them” (11:3, 4).
Indeed, who would care enough to heal our wounds, often self-inflicted? Instead of harsh words which Israel totally deserves, we read such tender words of healing, and that is exactly how God has treated us also. But more, like the oxen who could not feed themselves with their yoke on their shoulders, Israel is fed by God who lifts their cheek and He even bends low to feed them. Such is the extreme humility in the incarnation of our Lord Jesus Christ who, for our sake, has bent low — so low as to become one of us, even as a slave in total submission to the Father — and feeds us with His own blood and His own body that we may have life eternal!
Such is the love God bares before Israel, and is extended to all of us today! Before such amazing love, we can only bow down and worship!
"Con cuerdas humanas los conduje, con lazos de amor." (LBLA) (Oseas 11:4)
En Su esfuerzo por llamar a Israel al arrepentimiento, y a pesar de que a todos efectos era una causa perdida, Jehová todavía le recuerdó a Israel cuánto era amado, y quizás no hay palabras más conmovedoras que estas en 11:1-4:
(1) Amor incondicional: "Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo" (11:1).
Dios le recordó a Israel que una vez habían sido esclavos en Egipto, como un niño que a nadie le importaba. Pero Dios los había adoptado como hijos suyos y los había amado como a los suyos — ¡a pesar de todos sus defectos! ¿Acaso no es esa una gran descripción del amor de Dios por el mundo también, un amor que quizás es aún mayor, puesto que mientras los israelitas dejaron su esclavitud de Egipto debido a la sangre del Cordero pascual, Dios ofreció a su Hijo unigénito como el Cordero que quita el pecado del mundo con Su muerte en la cruz (Jn. 1:29).
(2) El amor de un padre: “Sin embargo yo enseñé a andar a Efraín, yo lo llevé en mis brazos;” (11:3).
¡Qué gran representación del amor paternal! Israel nunca habría sobrevivido al áspero desierto, como un niño pequeño que nunca sobreviviría solo. Pero el Dios Padre los cuidó; de hecho, tuvo gran paciencia al enseñarles a caminar, tomándolos de los brazos para que no cayeran. Todos podemos identificarnos con el mismo cuidado amoroso que Dios nos ha brindado, sin el cual nunca podríamos habernos recuperado de ninguna de nuestras caídas.
(3) Guiarlos con cuerdas de bondad y lazos de amor: “Con cuerdas humanas los conduje, con lazos de amor” (11:4).
Israel era tan propenso a extraviarse que lo habría hecho siempre si no fuera por los límites que Dios les imponía mediante Su ley, y los castigos que administraba de vez en cuando. Es una lástima que Israel los haya visto como cuerdas y ataduras para limitarlos, sin saber que eran para su bien. ¿Acaso lo mismo no sucede con nosotros? Detestamos las exhortaciones de las Escrituras y nos desagradan las disciplinas de Dios en nuestras vidas. Sin embargo, todos estos no solo se administran por amor, sino que nos llevan por el camino de vida, y no de muerte.
(4) Sanación y alimentación: "yo los sanaba ... me incliné y les di de comer" (11:3, 4).
¿A quién realmente le importaríamos tanto que curara nuestras heridas, las cuales a menudo son autoinfligidas? En lugar de las palabras duras que Israel merecía plenamente, leemos palabras muy tiernas de sanación; así es exactamente como Dios nos trata también. Pero hay más: como los bueyes que no podían alimentarse con su yugo sobre sus hombros, Israel fue alimentado por Dios, que levantó su mejilla e incluso se inclinó para alimentarlos. Así es la extrema humildad en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, que por nuestro bien se inclinó — tan bajo como para convertirse en uno de nosotros, incluso en un esclavo en total sumisión al Padre — y nos alimenta con Su propia sangre y Su propio cuerpo para que tengamos vida eterna.
¡Así es el amor que Dios mostró a Israel y también extiende a todos nosotros hoy! ¡Lo único que podemos hacer ante un amor tan asombroso es postrarnos y adorar!
11:12—This verse serves as a heading of the ensuing section in chapter 12, highlighting the core of the charges the Lord is bringing against them (Ephraim, Israel and Judah alike):
(1) What are the charges?
(2) How does the Lord call Himself?
12:1-6—Lying and deception, the nature of Jacob
(3) Why does the Lord describe their attempted alliance with Assyria and Egypt as feeding on and chasing of wind? (Note: The east wind in Israel that comes from the desert is burning hot and bad for their plants.)
(4) What might have prevented them from relying on and pursuing the Lord? (12:1)
(5) The lies and deception of Israel can be traced to their ancestor, Jacob:
a. Instead of recalling Jacob cheating his brother Esau, the Lord mentions his grasping of his brother’s heel even in the womb (Gen. 25:26). Why?
b. In contrast to the womb, the Lord mentions his grasping as an adult, and this time with God (Gen. 32:24-29):
- What does the result of this struggle with God include?
- Do you think it was Jacob who found God or the other way around?
- Why?
c. Why does the Lord emphasize who He is and what His name is at this point?
(6) At the end of recalling this encounter of Jacob with God, the Lord calls on Israel to repent:
a. What does the Lord ask Israel to do in returning to Him?
b. How is this call related to Jacob’s encounter with God?
12:7-11—Wickedness of lies and deception pinpointed
(7) What is the sin that marks the business world of Israel? (v. 7) What is its underlying cause?
(8) Why would Ephraim think that his wealth could hide their iniquity? What kind of a delusion is this? (v. 8)
(9) As God brought them out of Egypt, where did they live? Where do they live now in their wealth?
(10) What then is the judgment that God declares in v. 9?
(11) In spite of repeated warnings and rebukes through the prophets, how have the people from Gilead (east of Jordan) to Gilgal (west of Jordan) responded to the Lord?
12:12-14—God, the Shepherd
(12) How does the Lord recall the humble and bitter beginning of the forefather, Jacob in v. 12? (Note: Jacob basically served as a slave and sheep tending was considered “the hardest and lowest descriptions of servitude”—K&D, 99)
(13) How was Jacob’s fortune changed? (v. 13)
(14) Why does the Lord describe Ephraim’s response to God’s loving kindness as “contempt”?
(15) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
11:12—Este versículo sirve como título de la siguiente sección (el capítulo 12), donde se destaca la esencia de las acusaciones que Jehová presenta contra ellos (Efraín, Israel y Judá por igual):
(1) ¿Cuáles son las acusaciones?
(2) ¿Cómo Jehová se refiere a Sí mismo?
12:1-6—Mentira y engaño, la naturaleza de Jacob
(3) ¿Por qué Jehová describió su intento de formar una alianza con Asiria y Egipto con las expresiones "alimentarse del viento" y "perseguir el viento"? (Nota: En Israel, el viento del este que viene del desierto es muy caliente y dañino para las plantas.)
(4) ¿Qué pudo haberles impedido confiar en Jehová y seguirlo? (12:1)
(5) Las mentiras y el engaño de Israel se remontan a su antepasado, Jacob:
a. En lugar de mencionar la ocasión en que Jacob engañó a su hermano Esaú, Jehová menciona que agarró el calcañar de su hermano cuando aún estaban en el útero (Gén. 25:26). ¿Por qué?
b. Como contraste, Jehová ahora menciona la ocasión en que Jacob, ya adulto, se aferró a Dios (Génesis 32:24-29):
- ¿Qué conlleva el resultado de esta lucha con Dios?
- ¿Piensa usted que fue Jacob quien encontró a Dios, o viceversa?
- ¿Por qué?
c. ¿Por qué Jehová eligió este momento para enfatizar quién es Él y cuál es Su nombre?
(6) Después de recordar este encuentro entre Jacob y Dios, Jehová pidió a Israel que se arrepintiera:
a. ¿Qué le pidió a Israel que hiciera para regresar a Él?
b. ¿Qué relación hay entre este llamado y el encuentro entre Jacob y Dios?
12:7-11—Se señala la perversidad de la mentira y del engaño
(7) ¿Qué pecado caracterizaba el mundo empresarial de Israel? (v. 7) ¿Cuál era su causa subyacente?
(8) ¿Por qué Efraín habrá pensado que su riqueza ocultaría su iniquidad? ¿Qué tipo de delirio era? (v. 8)
(9) ¿Dónde vivía el pueblo cuando Dios lo sacó de Egipto? ¿Dónde vivían ahora en su riqueza?
(10) ¿Cuál es, entonces, el juicio declarado por Dios en el v. 9?
(11) A pesar de las repetidas advertencias y reprensiones de los profetas, ¿cómo el pueblo había respondido a Jehová, desde Galaad (al oriente del río Jordán) hasta Gilgal (al occidente del río Jordán)?
12:12-14—Dios, el pastor
(12) ¿Cómo recuerda Jehová los comienzos humildes y amargos del antepasado Jacob en el v. 12? (Nota: Jacob básicamente sirvió como esclavo, y el trabajo de cuidar de ovejas era considerada "la descripción más áspera y humilde de la servidumbre"—K&D, 99)
(13) ¿Cómo fue cambiada la fortuna de Jacob? (v. 13)
(14) ¿Por qué Jehová describe la respuesta de Efraín a la bondad amorosa de Dios como “oprobio”?
(15) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Ephraim boasts, ‘I am very rich; I have become wealthy. With all my wealth they will not find in me any iniquity or sin'.” (Hos. 12:8)
In chapter 12, the rebuke of the Lord focuses on the sin of deception, but Israel’s deception goes beyond dishonest scales (12:7). It reaches the point of self-deception, as expressed in Ephraim’s boast: “I am very rich; I have become wealthy. With all my wealth they will not find in me any iniquity or sin” (12:8).
This is the very deception of today’s prevalent “prosperity theology” in that its preachers say that it is God’s will that we should prosper and get rich. However, such a deception does not end here, for its implications are even more destructive:
(a) It implies that if we do not prosper materialistically, there is something wrong with us:
This flies in the face of the teachings in the Bible, especially by the Apostle Paul who urges us to pursue contentment instead: “But godliness with contentment is great gain. For we brought nothing into the world, and can take nothing out of it.” (1 Tim. 6:6-7);
(b) Our prosperity and wealth, on the other hand, stand to prove that we are right with God:
This is soundly refuted by Calvin calling such persons, hypocrites, “while they claim to themselves the praise of innocence, for the sake of dissembling, (they) detest ostensibly every wickedness and crime. ‘Iniquity shall not be found in my labors, for this is wickedness; far be it that I should be discovered to be a wicked person in my doings; for I am without fraud in all my dealings.’ But is this the case? By no means; but as they judge of God’s favor by prosperous fortune, they think that God would not be so kind to them unless He regarded them as just and pure.” (Calvin’s Commentaries, XIII, 436-7); and thus
(c) They think we do not need to listen to any preaching concerning sins and repentance:
The teachers of prosperity theology never mention sin and repentance, and Calvin concludes that “We need not then wonder that at this day so much perverseness prevails everywhere in the world”, and may I add that it is not just “in the world”, but “within the church”.
“Y Efraín ha dicho: 'Ciertamente me he enriquecido, he adquirido riquezas para mí; en todos mis trabajos no hallarán en mí iniquidad alguna que sea pecado'.” (LBLA) (Os. 12:8)
En el capítulo 12, la reprensión de Jehová se centra en el pecado del engaño, pero el engaño de Israel va más allá de las balanzas deshonestas (12:7); llegaba al punto del autoengaño, como se expresa en la jactancia de Efraín: “Ciertamente me he enriquecido, he adquirido riquezas para mí; en todos mis trabajos no hallarán en mí iniquidad alguna que sea pecado” (12:8).
El mismo engaño se encuentra en la actual “teología de la prosperidad”, puesto que sus predicadores dicen que la voluntad de Dios es que prosperemos y nos hagamos ricos. Sin embargo, el engaño no termina aquí, pues tiene implicaciones aún más destructivas:
(a) Sugiere que si no tenemos prosperidad material, algo anda mal con nosotros:
Esto contradice las enseñanzas de la Biblia, especialmente las del apóstol Pablo, quien nos insta a buscar el contentamiento en lugar de la prosperidad: “Pero la piedad, en efecto, es un medio de gran ganancia cuando va acompañada de contentamiento. Porque nada hemos traído al mundo, así que nada podemos sacar de él." (1 Ti. 6:6-7);
(b) Por otro lado, sugiere que nuestra prosperidad y riqueza sirven para demostrar que estamos bien con Dios:
Calvino refuta esta afirmación rotundamente al llamar hipócritas a tales personas, “mientras reclaman para sí mismos el elogio de la inocencia, con intenciones hipócritas, aparentemente detestan toda maldad y crimen. 'No se hallará iniquidad en mis trabajos, porque esto es iniquidad; lejos de mí que me consideren una persona malvada en mis actividades; porque no hay fraude en ninguna de mis actividades'. ¿Pero realmente es así? De ninguna manera; pero puesto que evalúan el favor de Dios con base en su próspera fortuna, piensan que Dios no sería tan bondadoso con ellos si no los considerara justos y puros". (Comentarios de Calvino, XIII, 436-7).
(c) Por lo tanto, sugiere que no es necesario escuchar predicaciones sobre el pecado y el arrepentimiento:
Los maestros de la teología de la prosperidad nunca mencionan el pecado y el arrepentimiento, y Calvino concluye que "no debemos extrañarnos de que actualmente prevalezca tanta perversidad en todas partes del mundo". Y yo añadiría que existe no solo "en el mundo", sino "dentro de la iglesia".
This penultimate message by the Lord through Hosea basically announces the death of Israel:
13:1-3—Ephraim has died
(1) Israel as a separate nation began with Jeroboam who was an Ephraimite (1 Ki. 11:26); while he was exalted in Israel (1 Ki. 12:20), he immediately plunged Israel into the sin of idol worship (1 Ki. 12:25-33), and later on, Israel began Baal worship as well (1 Ki. 16:31):
a. Why does the Lord say that Ephraim has died as a result?
b. If they are dead, how can they sin more and more? (v. 2)
c. In what ways has Ephraim died? (See Eph. 2:1-3)
d. How base is their sin? (v. 2)
(2) What are the images the Lord uses to describe their fate? What do these four images have in common?
(3) These images are not only an apt description of the fate of Ephraim, but for all mankind. Do you agree? (See Ps. 90:3-7; 103:14-16)
13:4-13—Sins of Israel multiply
(4) The sin of forgetting the Lord (vv. 4-8)
a. What grace has God poured upon them in the wilderness?
b. How should they treat the Lord?
c. How did they treat the Lord instead?
d. What images does the Lord use to describe how He will treat them for their sin?
e. What do these images have in common?
(5) The sin of being enemies of the Lord (vv. 9-11)
a. Do you recall what sin Israel had committed by asking for a king? (1 Sam. 8:7)
b. What are they reaping now because of their sin?
(6) The consequence of storing up guilt (vv. 12-13)
a. What metaphor does the Lord use to describe their lack of wisdom?
b. How fitting is it?
13:14a—The Glorious Hope of God’s People
(7) Although the Lord has pronounced them as dead, consider the following:
a. What does the Lord promise them?
b. How will it happen?
c. How does the Apostle Paul speak of its fulfillment in 1 Cor. 15:54-58?
13:14b-16—The present reality
(8) Before their ultimate redemption (through repentance and trust in the one they pierced — see Zechariah 12:10), what fate awaits them?
(9) What do you see as the most severe judgment that will await them? (Read Ps. 137 to get a sense of the severity of the judgment of Judah in the hands of the Babylonians.)
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Este penúltimo mensaje que Jehová les dio a través de Oseas básicamente anuncia la muerte de Israel:
13:1-3—Efraín ha muerto
(1) Israel comenzó como una nación distinta con Jeroboam, un efraimita (1 Rey. 11:26); aunque fue exaltado en Israel (1 Rey. 12:20), inmediatamente sumió a Israel en el pecado de la idolatría (1 Rey. 12:25-33); más tarde, Israel también comenzó a adorar a Baal (1 Rey. 16:31):
a. ¿Por qué Jehová dice que, como resultado, Efraín murió?
b. Si estaban muertos, ¿cómo podían seguir pecando cada vez más? (v. 2)
c. ¿De qué manera había muerto Efraín? (ver Efesios 2:1-3)
d. ¿Cuán vil era su pecado? (v. 2)
(2) ¿Cuáles imágenes usó Jehová para describir su destino? ¿Qué tienen en común estas cuatro imágenes?
(3) Estas imágenes no solo son una descripción acertada del destino de Efraín, sino una descripción de toda la humanidad. ¿Está usted de acuerdo? (ver Salmos 90:3-7; 103:14-16)
13: 4-13—Los pecados de Israel se multiplicaan
(4) El pecado de olvidar a Jehová (vv. 4-8)
a. ¿Qué gracia había derramado Dios sobre ellos en el desierto?
b. ¿Cómo deberían tratar a Jehová?
c. En cambio, ¿cómo trataron a Jehová?
d. ¿Qué imágenes uso Jehová para describir cómo los trataría por su pecado?
e. ¿Qué tienen en común estas imágenes?
(5) El pecado de ser enemigos de Jehová (vv. 9-11)
a. ¿Recuerda usted qué pecado cometió Israel al pedir un rey? (1 Sam. 8:7)
b. ¿Qué estaban cosechando ahora debido a ese pecado?
(6) La consecuencia de acumular culpa (vv. 12-13)
a. ¿Qué metáfora usa Jehová para describir su falta de sabiduría?
b. ¿Cuán apropiado es la metáfora?
13:14a—La gloriosa esperanza del pueblo de Dios
(7) Aunque Jehová los declaró muertos, considere lo siguiente:
a. ¿Qué les estaba prometiendo?
b. ¿Como sucedería?
c. ¿Qué dice el apóstol Pablo sobre su cumplimiento en 1 Cor. 15:54-58?
13:14b-16—La realidad presente
(8) ¿Qué destino los espera antes de su redención final (por medio del arrepentimiento y fe en Aquél que traspasaron — ver Zacarías 12:10)?
(9) En su opinión, ¿cuál es el juicio más severo que les espera? (Lea el Salmo 137 para tener una idea de la severidad del juicio de Judá en manos de los babilonios.)
(10) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“I will deliver this people from the power of the grave; I will redeem them from death. Where, O death, are your plagues? Where, O grave, is your destruction?” (Hos. 13:14)
In this penultimate message of judgment in the Book of Hosea, perhaps, Hosea is speaking towards the end of the Northern Kingdom; the Lord declares that Ephraim (which represents Israel) has died (13:1).
This pronouncement of death carries at least a two-fold message:
(1) The destruction of Israel in the hands of the Assyrians, though is yet to happen, its certainty is assured, and thus the Lord declares, “You are destroyed, Israel” (13:9). The nation is as good as dead, because God has ordained such a fate and no one can save them (13:10).
(2) But the other message is of greater significance and that is they had already died when they worshipped Baal instead of the Lord (13:1). This is the kind of death described by the Apostle Paul to the Ephesians:
“As for you, you were dead in your transgressions and sins, in which you used to live when you followed the ways of this world and of the ruler of the kingdom of the air, the spirit who is now at work in those who are disobedient. All of us also lived among them at one time, gratifying the cravings of our flesh and following its desires and thoughts. Like the rest, we were by nature deserving of wrath” (Eph. 2:1-3).
All sinners are dead in transgressions and sins — separated from the presence of God, incapable of stopping to sin, and will die not only this physical, temporal death, but the eternal death.
However, almost like in the same breath (at least within the same message), the Lord is quick to add that the power of the grave will not have the last say for God’s people, because He will deliver them from death, and the method is through the payment of a ransom (which is the meaning of redemption). With this, the Lord Himself explodes into a song of victory: “Where, O death, are your plagues? Where, O grave, is your destruction?” (13:14). But little would these people bent on rebellion, on worshipping Baal instead of God, and on rejecting the Lord as their king know that God’s ultimate redemption is through the sacrifice of His own Son as the ransom for their sins!
No wonder, the Apostle Paul echoes God’s song of victory when he thinks of the day of resurrection and shouts, “Where, O death, is your victory? Where, O death, is your sting?” and explains, “The sting of death is sin, and the power of sin is the law. But thanks be to God! He gives us the victory through our Lord Jesus Christ” (1 Cor. 15:55-57).
What a glorious hope we have in Christ Jesus!
“¿Los libraré del poder del Seol? ¿Los redimiré de la muerte? ¿Dónde están, oh muerte, tus espinas? ¿Dónde está, oh Seol, tu aguijón?" (LBLA) (Oseas 13:14)
Es posible que Oseas haya transmitido este penúltimo mensaje de juicio del libro de Oseas hacia el final del Reino del Norte; Jehová declara que Efraín (que representa a Israel) ha muerto (13:1).
Este pronunciamiento de muerte incluye por lo menos los siguientes dos mensajes:
(1) La destrucción de Israel en manos de los asirios, aunque aún no había ocurrido, estaba asegurada; por lo tanto, Jehová declara: “Tu destrucción vendrá, oh Israel” (13:9). La nación estaba casi muerta, porque era el destino que Dios había ordenado y nadie podía salvarlos (13:10).
(2) Sin embargo, hay otro mensaje de mayor importancia: la nación ya había muerto cuando adoró a Baal en lugar de Jehová (13:1). Este es el tipo de muerte que describió el apóstol Pablo en su carta a los efesios:
“Y Él os dio vida a vosotros, que estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales anduvisteis en otro tiempo según la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia, entre los cuales también todos nosotros en otro tiempo vivíamos en las pasiones de nuestra carne, satisfaciendo los deseos de la carne y de la mente, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás.” (LBLA) (Efesios 2:1-3).
Todos los pecadores están muertos en delitos y pecados — separados de la presencia de Dios, incapaces de dejar de pecar, y morirán no solo con esta muerte física y temporal, sino con la muerte eterna.
Sin embargo, casi inmediatamente (al menos dentro del mismo mensaje), Jehová añade que el poder de la tumba no tendrá la última palabra sobre el pueblo de Dios, porque Él los librará de la muerte, y lo hará mediante el pago de un rescate (el significado de la palabra redención). Con esto, Jehová mismo irrumpe en un cántico de victoria: “¿Dónde están, oh muerte, tus espinas? ¿Dónde está, oh Seol, tu aguijón? (13:14). ¡Pero estas personas predispuestas a rebelarse, a adorar a Baal en lugar de a Dios, y a rechazar al Señor como su rey, no sabían que la redención final de Dios sería a través del sacrificio de Su propio Hijo como rescate por sus pecados!
No es de extrañar que el apóstol Pablo haga eco del cántico de victoria de Dios cuando piensa en el día de la resurrección, gritando: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde, oh sepulcro, tu aguijón?". Luego explica: “El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley; pero a Dios gracias, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Corintios 15:55-57).
¡Qué gloriosa esperanza tenemos en Cristo Jesús!
Now we come to the final message that the Lord gives Israel through Hosea and it is message of hope that begins with a call to repentance:
(1) Before we reflect on this message:
a. Can you pause and see if you can name most of the sins with which the Lord has charged Israel?
b. Which ones, in your opinion, are the most severe?
c. Should there be hope for Israel? Why or why not?
14:1-3—Call to repentance
(2) What are the sins that the Lord teaches Israel to turn from?
(3) What promises should Israel make to the Lord?
(4) On what bases should Israel ask God for forgiveness?
(5) What can we learn about praying for forgiveness from these verses?
14:4-8—Promises of Restoration
(6) The first promise is two fold:
a. The healing of their waywardness: How could such a people bent on apostasy be healed? (v. 8)
b. The restoration of their relationship: What is this relationship marked by?
(7) Vv. 5-6: Their restoration is likened by three images:
a. They will be like a lily:
- In what way will they be like a lily?
- What does this image depict?
b. They will be like a cedar of Lebanon:
- In what ways will they be like a cedar? (vv. 5-6)
- What two aspects does this image depict?
c. They will be like an olive tree:
- In what way will they be like an olive tree?
- What does this image depict?
d. How are these made possible? (v. 5)
(8) V. 7 uses four more images to describe the restored Israel. What does each image depict?
a. Dwelling in shade
b. Flourishing like grain
c. Blossoming like the vine
d. Having fame like the wine of Lebanon
(9) V. 8: The blessing of choosing God over idols:
a. What does the Lord pledge to a person (or a nation) who chooses Him?
b. What will be the basis of their fruitfulness? (See Jn. 15:1, 5)
14:9—Final words
(10) We know that Israel did not listen to God’s message through Hosea:
a. Why did God still choose to speak to Israel through His prophet in such a dramatic fashion, and through such a long period of time?
b. Who have realized and understood His message? Have you?
(11) What would you say is the main message to you in the Book of Hosea and how may you apply it to your life?
Hemos llegado al mensaje final que Jehová le dio a Israel por medio de Oseas. Es un mensaje de esperanza que comienza con un llamado al arrepentimiento:
(1) Conteste lo siguiente antes de reflexionar sobre este mensaje:
a. ¿Puede usted tomar un tiempo para ver si puede nombrar la mayoría de los pecados mencionados en las acusaciones de Jehová contra Israel?
b. En su opinión, ¿cuáles eran los más graves?
c. ¿Debería haber esperanza para Israel? ¿Por qué o por qué no?
14:1-3—El llamado al arrepentimiento
(2) Según las enseñanzas de Jehová, ¿cuáles pecados Israel debía abandonar?
(3) ¿Qué promesas debería hacer Israel a Jehová?
(4) ¿Con qué fundamento debería Israel pedirle perdón a Dios?
(5) ¿Qué podemos aprender de estos versículos sobre la oración por el perdón?
14:4-8—Promesas de restauración
(6) La primera promesa tiene dos aspectos:
a. La curación de su rebeldía: ¿Cómo podía ser sanado un pueblo tan aferrado a la apostasía? (v. 8)
b. La restauración de su relación: ¿Qué caracteriza esta relación?
(7) Vv. 5-6: Se describe la restauración del pueblo con tres imágenes:
a. Serán como un lirio:
- ¿De qué manera serán como un lirio?
- ¿Qué representa esta imagen?
b. Serán como un cedro del Líbano:
- ¿De qué maneras serán como un cedro? (vv. 5-6)
- ¿Cuáles son los dos aspectos representados en esta imagen?
c. Serán como un olivo:
- ¿De qué manera serán como un olivo?
- ¿Qué representa esta imagen?
d. ¿Cómo se hará posible todo esto? (v. 5)
(8) El v. 7 usa cuatro imágenes más para describir al Israel restaurado. ¿Qué representa cada imagen?
a. Moran a su sombra.
b. Cultivarán de nuevo el trigo.
c. Florecerán como la vid.
d. Su fama será como la del vino del Líbano.
(9) V. 8: la bendición de elegir a Dios sobre los ídolos:
a. ¿Qué le promete Jehová a aquella persona (o nación) que Lo elige?
b. ¿Cuál será la base de su fecundidad? (ver Juan 15:1, 5)
14:9—Palabras finales
(10) Sabemos que Israel no escuchó el mensaje que Dios les dio a través de Oseas:
a. ¿Por qué Dios decidió hablarle a Israel a través de Su profeta de una manera tan dramática y durante un período de tiempo tan largo?
b. ¿Quiénes han entendido y comprendido su mensaje? ¿Usted lo comprende?
(11) En su opinión, ¿cuál es el mensaje principal para usted en el Libro de Oseas, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Who is wise? Let them realize these things. Who is discerning? Let them understand.” (Hos. 14:9)
When we began the study of the Book of Hosea, I confessed that my attention was drawn to the insane act of marrying, knowingly, an adulterous wife by Hosea. The act is made even more insane to know that historically, as dramatic as this message was delivered, few would listen to Hosea, and the nation ended in total destruction just as the prophet had warned then. Why then would Hosea bother to deliver the message? Why then would Hosea bother to experience such deep hurt and suffering himself in the process?
Apart from the fact that Hosea, as a servant of the Lord, really had no choice but to obey, and the fact through his obedience, he had no doubt come to identify more fully with the grief and unfailing love of the Lord for His people, even if there was one who was wise and discerning and was willing to turn from his erring way, the message was worth delivering (Ezek. 3:21; Lk. 15:3-7).
Perhaps too, Hosea was conscious of the fact that his words would be recorded for generations to come and would form part of the revelation (the 66 books of the Holy Bible) of the redemption plan of God through Jesus Christ. I can also imagine that in the future when Israel, as a nation, goes through the last days of their calamities (5:15), these words of Hosea will powerfully awaken their conscience and contribute to their repentance, and they would wholeheartedly agree that “the ways of the Lord are right” (Hos. 14:9).
“¿Quien es sabio, que entienda estas cosas; quien es prudente, que las comprenda." (LBLA) (Oseas 14:9)
Cuando comenzamos este estudio del libro de Oseas, confesé que antes me concentraba en el acto descabellado de Oseas de casarse a sabiendas con una esposa adúltera. Sus acciones parecen aún más descabelladas cuando consideramos que a pesar de la forma dramática en que se entregó este mensaje, la historia nos cuenta que pocos lo escucharían, y la nación terminaría sendo totalmente destruida tal como el profeta les había advertido. ¿Por qué, entonces, Oseas se tomó la molestia de entregar el mensaje? ¿Por qué aceptó experimentar un dolor y sufrimiento tan profundos al hacerlo?
Además del hecho de que Oseas, como siervo de Jehová, realmente no tenía otra opción que obedecer, y que a través de su obediencia sin duda logró identificarse más plenamente con el dolor y el amor inagotable de Jehová por Su pueblo, lo cierto es que valía la pena entregar el mensaje, incluso si solo hubiera una persona sabia y perspicaz que estuviera dispuesta a apartarse de su camino errado (Ez. 3:21; Lc. 15:3-7).
También es posible que Oseas estuviera consciente de que sus palabras serían registradas para las generaciones futuras y formarían parte de la revelación (los 66 libros de la Santa Biblia) del plan de redención de Dios a través de Jesucristo. También imagino que en el futuro, cuando Israel como nación atraviese los últimos días de sus calamidades (5:15), estas palabras de Oseas despertarán su conciencia de manera poderosa y contribuirán a su arrepentimiento, de modo que estarán totalmente de acuerdo en que “los caminos de Jehová son rectos” (RVR1960) (Oseas 14:9).