This week we
will be finishing the study of the Book of Amos and will also study the
shortest book in the Old Testament, the Book of Obadiah.
The rest of the book distinguishes itself from the first part in that the message is presented through five visions that Amos saw. We shall look at the first three visions today:
7:1-3; 4-6—The 1st and 2nd Visions:
(1) The 1st vision is a vision of utter destruction of vegetation in Israel:
a. Who was the one who orchestrated the locust for the destruction?
b. Is natural disaster (i) always, (ii) sometimes, or (iii) never a tool of judgment of God? Why?
c. Whose harvest was spared? Why?
d. Who were the sufferers of this disaster?
(2) The 2nd vision is a judgment by fire:
a. In what way does this 2nd judgment represent a far greater destruction than the 1st?
b. Who, again, was the originator of this disaster?
(3) Why did the prophet (who is a shepherd and farmer himself) cry to the Lord and on what bases did he plead with the Lord?
(4) On both times, how did the Lord respond to the prophet’s intercession? Why?
(5) What do you think was the reason the Lord chose to show this vision to the prophet?
(6) What important lesson(s) might we learn about intercession and the character of the Lord?
7:7-9—The 3rd vision
(7) The imagery of the kingdom of Israel was a wall “built true to plumb”: What does it depict?
(8) But now, God is using His plumb line to measure it: Why does the Lord ask the prophet what He was holding in His hand?
(9) Why did the Lord specifically point out that judgment would fall upon (a) the high places, (b) the sanctuaries and (c) the house of Jeroboam? (See Lev. 26:30; 1 Ki. 3:2; 12:25-31)
(10) Why didn’t the prophet intercede this time for Israel?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Esta semana terminaremos nuestro estudio del libro de Amós, y también estudiaremos Abdías, el libro
más corto del Antiguo Testamento.
7:1-3; 4-6—Las visiones 1 y 2:
(1) La primera es una visión de la destrucción total de la vegetación en Israel:
a. ¿Quién había preparado las langostas para la destrucción?
b. Elija una respuesta: El desastre natural (i) siempre, (ii) a veces, o (iii) nunca es una herramienta de juicio de Dios. ¿Por qué?
c. ¿De quién la cosecha se salvó? ¿Por qué?
d. ¿Quiénes sufrieron este desastre?
(2) La segunda visión—juicio por fuego:
a. ¿De qué manera este segundo juicio representa una destrucción mucho mayor que el primero?
b. Una vez más, ¿quién planeó este desastre?
(3) ¿Por qué el profeta (que también era pastor y agricultor) clamó a Jehová, y con qué fundamento suplicó a Jehová?
(4) En ambas ocasiones, ¿cómo respondió Jehová a la intercesión del profeta? ¿Por qué?
(5) En su opinión, ¿por qué Jehová decidió mostrar esta visión al profeta?
(6) ¿Qué lecciones importantes podemos aprender acerca de la intercesión y el carácter de Jehová?
7:7-9—La tercera visión
(7) ¿Qué representa la imagen del reino de Israel como un muro “hecho a plomo”?
(8) Esta vez Dios usa Su plomada para medirlo. ¿Por qué Jehová le pregunta al profeta qué es lo que tiene en la mano?
(9) ¿Por qué aclaró Jehová específicamente que el juicio caería sobre (a) los lugares altos, (b) los santuarios y (c) la casa de Jeroboam? (ver Levítico 26:30; 1 Rey. 3:2; 12:25-31)
(10) ¿Por qué el profeta no intercedió por Israel esta vez?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Sovereign Lord, I beg you, stop! How can Jacob survive? He is so small!” (Amos 7:5)
The Lord called Amos from the south (Judah) to prophesy against the northern kingdom of Israel. For six chapters, we have read about Amos’ words of rebuke of the many sins of Israel, from false piety to idolatry to pride to social injustice, and his messages are often accompanied by the pronouncement of severe and terminal judgments. But those are mere words that the Lord has obviously conveyed to him. However, the Lord speaks to Amos in a different way in the last three chapters, and that is through a series of visions that depict, obviously in far more vivid fashion, the calamities that will befall Israel. Indeed, a picture is worth a thousand words, and upon actually seeing the judgments in the first two visions, we read that the prophet is so alarmed that he immediately appeals to the Lord, crying out, “Sovereign Lord, I beg you, stop!”
As a shepherd and a farmer, Amos understands the devastating effect on the average Israelites. The king might still enjoy his harvest, but the rest of the people would suffer immensely as an agriculturally based society. That is the 1st vision. The 2nd vision depicts even greater devastation as the land is consumed by fire. The picture of Sodom and Gomorrah comes to mind immediately. Both visions prompted the prophet to cry out to God for forgiveness. And amazingly, we read that “the Lord relented”.
Frankly, that was the whole purpose of showing the visions to Amos. The Lord, as much as He hates sin, loves sinners. In the midst of the transgressions of Israel, the Lord still desires that someone would intercede on their behalf. And, in the course of using the prophet to convey His message of judgment, the Lord also desires that His servant would first and foremost identify with His heart of compassion. This He finds in His prophet, Amos.
Today, the Lord is still seeking to find servants who will first and foremost identify with His heart of compassion — servants who will intercede for sinners!
“Y dije: 'Señor Jehová, cesa ahora; ¿quién levantará a Jacob? porque es pequeño." (RVR1960) (Amós 7:5)
El Señor había llamado a Amós del sur (Judá) para profetizar contra el reino del norte de Israel. Durante seis capítulos leímos de Amós palabras de reprensión contra los muchos pecados de Israel, desde la piedad falsa hasta la idolatría, el orgullo y la injusticia social, y sus mensajes a menudo iban acompañados del pronunciamiento de juicios severos y definitivos. Pero esas eran simplemente palabras que Jehová obviamente le había transmitido. Sin embargo, Jehová le habló a Amós de manera diferente en los últimos tres capítulos, a saber, a través de una serie de visiones que describen (obviamente de una manera mucho más vívida) las calamidades que caerían sobre Israel. En efecto, una imagen vale más que mil palabras, y leemos que el profeta, al ver con sus propios ojos los juicios de las dos primeras visiones, quedó tan alarmado que inmediatamente suplicó a Jehová, clamando: “Señor Jehová, cesa ahora".
Como pastor y agricultor, Amós entendía el efecto devastador que los juicios tendrían sobre el israelita promedio. El rey aún disfrutaría de su cosecha, pero el resto del pueblo sufriría mucho, puesto que vivían en una sociedad cuya base era la agricultura. Esa fue la primera visión. La segunda muestra una devastación aún mayor: la tierra es consumida por el fuego. La imagen de Sodoma y Gomorra me vino a la mente de inmediato. Ambas visiones llevaron al profeta a clamar a Dios por perdón. Sorprendentemente, leemos que "se arrepintió Jehová".
Francamente, fue ese el propósito de mostrarle las visiones a Amos. Jehová, por mucho que odie el pecado, ama a los pecadores. En medio de las transgresiones de Israel, Jehová todavía deseaba que alguien intercediera por ellos. Y al usar al profeta para transmitir Su mensaje de juicio, Jehová también deseaba que Su siervo se identificara ante todo con Su corazón compasivo. Eso fue lo que vio en Su profeta Amós.
Hoy en día, Jehová sigue buscando siervos que se identifiquen ante todo con Su corazón compasivo — siervos que intercedan por los pecadores.
(1) Although we have referred to 1 Kings 12:25-31, read this passage again to gain an understanding of who Amaziah might be:
a. Why would Amaziah be bothered by the words of prophecy spoken by Amos?
b. If you were Amaziah, how would you respond to the words of Amos?
(2) Why did Amaziah send a message to the king? What did he charge Amos with?
(3) Presumably, for whatever reason, the king did not arrest Amos or drive him away. What might the reason be?
(4) Now Amaziah chose to confront Amos himself and tried to stop him. Read vv. 12-13 carefully and consider the following:
a. Instead of asking Amos simply to stop prophesying, why did he ask him to get out?
b. What did he insinuate as the reason for Amos being a prophet?
c. How did it reflect his attitude toward his own priesthood?
d. In saying that Bethel was the king’s sanctuary and the temple of the kingdom, how did he condemn himself?
(5) In Amos’ reply (vv. 14-15):
a. Why did he mention who he was, and why did he deny that he was a prophet? Was he not a prophet?
b. What was the point he was trying to make?
(6) The judgment on Amaziah was pronounced in vv. 16-17:
a. What was the judgment specifically about?
b. Was it too severe a judgment? Why or why not?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Aunque ya consultamos 1 Reyes 12:25-31, lea este pasaje de nuevo para comprender quién habría sido Amasías:
a. ¿Por qué a Amasías le molestaban las palabras de la profecía pronunciada por Amós?
b. Si usted fuera Amasías, ¿cómo habría respondido a las palabras de Amós?
(2) ¿Por qué Amasías envió un mensaje al rey? ¿De qué acusó a Amos?
(3) Se puede presumir que por alguna razón el rey no arrestó a Amós ni lo expulsó. Cual pudo haber sido la razon?
(4) Luego, Amasías decidió confrontar al propio Amós e intentó detenerlo. Lea cuidadosamente los vv. 12-13 y reflexione sobre lo siguiente:
a. En lugar de simplemente pedirle a Amos que dejara de profetizar, ¿por qué le pidió que se marchara?
b. ¿Qué sugirieron sus palabras sobre la razón por la que Amós era profeta?
c. ¿Cómo sus palabras son un reflejo de su actitud hacia su propio sacerdocio?
d. ¿Cómo condenó a sí mismo al decir que Betel era el santuario del rey y el templo del reino?
(5) La respuesta de Amós (vv. 14-15):
a. ¿Por qué mencionó quién era y por qué negó que fuera un profeta? ¿Acaso no era profeta?
b. ¿Qué buscaba enfatizar?
(6) El juicio sobre Amasías se pronuncia en los vv. 16-17:
a. ¿De qué tema específico se trataba el juicio?
b. ¿Fue un juicio demasiado severo? ¿Por qué o por qué no?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“I was neither a prophet nor the son of a prophet, but I was a shepherd, and I also took care of sycamore-fig tree. But the Lord took me from tending the flock and said to me, ‘Go, prophesy to my people Israel'.” (Amos 7:14-15)
On the surface, both Amaziah and Amos served the Lord, but the difference between them could not be greater.
Apart from the fact that Amaziah was perpetuating the sins of Israel in the worship of the golden calf in Bethel as if it were the Lord Himself (1 Ki. 12:25-31), he was repeating the same sin of Aaron in the desert in the time of Moses (Exod. 32:2-4). Also, it is likely that he was not even a Levite, but that he took his office as a means to earning a living.
Although, I often wonder about God’s wisdom in establishing the priesthood of Israel based on their genealogy, in that only the Levites could serve as priests in His temple. However, since God is absolutely sovereign, the birth of every person is not an accident; He knew each one of us even in the womb (Ps. 139:13). Therefore, a person's birth as a Levite is not only not an accident, it is by design and it represents a special calling by God to serve Him. So also, one's office is not a profession through which he earns a living, but a ministry of faith, depending on and claiming God as his only inheritance (Num. 18:20, 23).
On the contrary, this Amos who served Yahweh and Yahweh only, was not even a prophet by profession. However, he did receive a very clear calling from God before he left his profession as a shepherd and a sycamore-fig tree tenderer, and became a prophet. It was more than obvious that Amos did not receive any support or remuneration by going all the way to Bethel and prophesying. His was totally a faith ministry which he took on, 100% out of faith. His is a true model of ministry for all God’s servants today:
- We do not become a pastor for the sake of making a living,
- We must have a very clear sense of calling; and
- We accept our calling in submission and 100% out of faith.
“No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero, y recojo higos silvestres. Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me dijo: 'Ve y profetiza a mi pueblo Israel'.” (RVR1960) (Amós 7:14-15)
A primera vista, tanto Amasías como Amós servían a Jehová; sin embargo, la diferencia entre ellos no podría haber sido mayor.
Además del hecho de que Amasías estaba perpetuando los pecados de Israel al adorar el becerro de oro en Betel como si fuera el propio Jehová (1 Rey.12:25-31), también estaba repitiendo el mismo pecado que Aarón había cometido en el desierto en la época de Moisés (Éxodo 32:2-4). Además, es muy probable que ni siquiera fuera un levita, sino que consideraba su cargo como un medio para ganarse la vida.
Aunque a menudo no entiendo la sabiduría de Dios al establecer un sacerdocio en Israel que se basaba en la genealogía (es decir, solo los levitas podían servir como sacerdotes en su templo), dado que Dios es totalmente soberano, nadie nace por accidente; Él nos conoció a cada uno de nosotros, incluso desde el útero (Sal. 139:13). Por lo tanto, lejos de ser un accidente, el hecho de que alguien naciera levita era por diseño y representaba el llamado especial de Dios para servirle. Por lo tanto, no se trataba de una profesión por la que uno se ganaba la vida, sino de un ministerio de fe y dependencia de Dios que Lo reivindicaba como su única herencia (Núm. 18:20, 23).
En realidad, este Amós, que servía a Yahveh, ni siquiera era profeta profesional. Sin embargo, había recibido un llamado muy claro de Dios antes de dejar su profesión de boyero y cultivador de sicómoros para convertirse en profeta. Era muy obvio que Amós no había recibido ningún apoyo o remuneración por ir hasta Betel y profetizar. Su ministerio se basaba totalmente en la fe, y lo había aceptado 100% por fe. Este es un verdadero modelo de ministerio para todos los siervos de Dios hoy:
- No nos convertimos en pastores por ganarnos la vida.
- Debemos tener un claro sentido de vocación.
- Aceptamos nuestro llamado en sumisión y 100% por fe.
The 4th Vision—the Ripened Fruit
(1) In showing Amos a basket of ripened fruit, what was the Lord trying to tell Amos? (See Joel 3:13)
(2) Even in pronouncing this seemingly irreversible judgment, what did the Lord call Israel? (v. 2)
The Judgment—The message can be divided into sections based on the reference to “day”:
8:3-8—In that day: Sins and Judgment
(3) The judgment:
a. Why did the Lord refer to the “songs in the temple”?
b. What kind of horror is depicted in v. 3?
(4) The sins:
a. What kind of sin is being rebuked in v. 4?
b. New Moon and Sabbath are both times for rest and worship:
- How did they observe these times of worship?
- How does this speak to their relationship with God?
- Do you think our day-dreaming at worship or thoughts of where to eat after Sunday service deserve the same rebuke?
c. What might be the modern-day sins equivalent to the sins described in v. 5b?
d. What might be the modern-day sins equivalent to the sins of v. 6
e. Why did the Lord say He “will never forget”?
(5) The judgment symbolized: What does the Lord use to symbolize the coming judgment? What is the point He was trying to make?
8:9-10—In that day—Judgment symbolized (II)
(6) What kind of judgment is the darkening of the earth? (See Matt. 27:45; Rev. 6:12; 8:12)
(7) What does the analogy of mourning for an only son depict?
8:11—The days are coming—a different kind of judgment
(8) Should a famine (i.e. a hungry searching) of the word not be a good thing?
(9) Why would God not allow them to find it?
(10) Why was it a judgment?
8:13-14—In that day—sin and judgment
(11) What does the fainting of young people signify?
(12) What kind of sin is being rebuked in v. 14?
(13) What is their final destiny?
(14) Take some time to recap the various kinds of sin highlighted by the Lord:
a. What kind of a community has Israel turned into as people of God?
b. How horrific a judgment will they face as a result?
(15) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
La quarta visión—la fruta madura
(1) ¿Qué intentaba decir Jehová al mostrarle a Amós una canasta de fruta madura? (ver Joel 3:13)
(2) ¿Qué expresión usa Jehová para referirse a Israel, incluso al pronunciar este juicio aparentemente irreversible? (v. 2)
El juicio—Este mensaje se puede dividir en secciones con base a la referencia que se hace al "día":
8:3-8—En aquel día: pecados y juicio
(3) El juicio:
a. ¿Por qué Jehová menciona a los “cantores del templo”?
b. ¿Qué tipo de horror se describe en el v. 3?
(4) Los pecados:
a. ¿Qué tipo de pecado es reprendido en el v. 4?
b. Las lunas nuevas y los sábados eran momentos de descanso y adoración:
- ¿Cómo observaban estos momentos de adoración?
- ¿Qué nos dice esto sobre su relación con Dios?
- ¿Piensa usted que cuando nuestros pensamientos divagan durante la adoración, o cuando pensamos sobre dónde comer después del culto dominical, merecemos la misma reprensión?
c. ¿Cuáles pecados de la actualidad podrían ser equivalentes a los pecados descritos en el v. 5b?
d. ¿Cuáles pecados de la actualidad podrían ser equivalentes a los pecados descritos en el v. 6?
e. ¿Por qué Jehová dijo: "No me olvidaré jamás"?
(5) El símbolo del juicio: ¿Qué usa el Jehová como símbolo del juicio venidero? ¿Qué busca enfatizar?
8:9-10—En aquel día—el símbolo del juicio (II)
(6) ¿A qué tipo de juicio se refiere el oscurecimiento de la tierra? (ver Mateo 27:45; Apocalipsis 6:12; 8:12)
(7) ¿Qué representa la analogía del duelo por un hijo único?
8:11—Vienen días—un tipo diferente de juicio
(8) ¿Acaso el hambre (es decir, una búsqueda hambrienta) de la palabra no es algo bueno?
(9) ¿Por qué Dios no les permitiría encontrarla?
(10) ¿En qué sentido es un juicio?
8:13-14—En aquél día—pecado y juicio
(11) ¿Qué representa el desfallecimiento de los jóvenes?
(12) ¿Qué tipo de pecado es reprendido en el v. 14?
(13) ¿Cuál sería su destino final?
(14) Separe un tiempo para repasar los diversos tipos de pecado señalados por Jehová:
a. ¿En qué tipo de comunidad se había convertido Israel, el pueblo de Dios?
b. Como resultado, ¿cuán horrible sería el juicio que enfrentarían?
(15) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“The days are coming…when I send a famine through the land…a famine of the hearing the words of the Lord.” (Amos 8:11)
The Lord has earlier pronounced famine as His coming judgment on the sins of Israel, (5:16-17; 7:1-2) , but now He pronounces a different kind of famine as His judgment in that it is “not a famine of food or a thirst for water, but a famine of hearing the words of the Lord” (8:11). I find it most puzzling, because
(1) Such a famine which leads to “searching for the word of the Lord” (8:12) should be a blessing, not a curse, and
(2) If people hunger and thirst for the word of God, would God not honor His promise even in the Old Testament that, “But if from there you seek the Lord your God, you will find Him if you seek Him with all your heart and with all your soul” (Deut. 4:29)?
However, the best understanding of this curse can be seen in its fulfillment in what we have come to call the “four hundred years of silence”: Before the incarnation of our Lord Jesus, for some four hundred years, there was no prophet, no revelation in the land of Israel and among God’s people. Together with the destruction of their nations (both the southern and northern kingdoms), they knew that they had sinned against the Lord and that all these prophecies (including those by Amos) had come to pass.
In the reading of the book of Nehemiah, we have come to understand that they had, in general, repented from idol worship and from following the pagan lifestyle by refraining from social association with Gentiles, including inter-marriages. This is why we do not find any rebuke by our Lord Jesus against them in these respects.
Indeed, by the time of the first coming of our Lord, the Jews had grown in their desire for the coming of their Messiah as evidenced by the contents of the Apocryphal writings, but God remained silent throughout these four hundred years. Why? It was made clear by their treatment and reception of our Lord Jesus that they had not really repented: Their desire for revival was not of the Kingdom of God, but of the kingdom of Israel (Acts 1:3, 6); their hunger and thirst for the word of the Lord were meant to bolster their sense of piety, and not to repent.
Unfortunately, this remains a fact among the Jews until this very day — while God has remained silent no more (Heb. 1:1-2), they still fail to find Him! What a curse!
"Vienen días ... en los cuales enviaré hambre a la tierra ... hambre...de oír la palabra de Jehová." (RVR1960) (Amós 8:11)
Jehová ya había anunciado el hambre como Su juicio venidero sobre los pecados de
Israel (5:16-17; 7:1-2), pero ahora anuncia un tipo diferente de
hambre como Su juicio: “enviar[á] hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra de Jehová” (8:11). Lo
encuentro muy desconcertante, por las siguientes razones:
(1) Una hambruna que lleva a una "hambre...de oír la palabra de Jehová" (8:12) debería ser una bendición, y no una maldición.
(2) Si el pueblo tuviera hambre y sed de la palabra de Dios, ¿acaso Dios no cumpliría su promesa (incluso en el Antiguo Testamento) de que "si desde allí buscares a Jehová tu Dios, lo hallarás, si lo buscares de todo tu corazón y de toda tu alma” (Deut. 4:29)?
Sin embargo, la mejor manera de comprender esta maldición es ver su cumplimiento en lo que se ha llamado los “cuatrocientos años de silencio”. Durante los cuatrocientos años antes de la encarnación de nuestro Señor Jesús, no hubo ningún profeta y ninguna revelación en la tierra de Israel y entre el pueblo de Dios. Con la destrucción de sus naciones (tanto el reino del sur como el reino del norte), sabían que habían pecado contra Jehová, y que todas estas profecías (incluidas las de Amós) se habían cumplido.
Al leer el libro de Nehemías, llegamos a comprender que, en general, el pueblo se había arrepentido de su idolatría y de imitar el estilo de vida pagano; aprendieron a no relacionarse con los gentiles, ni contraer matrimonios mixtos. Es por ello que no encontramos ningúna reprensión contra ellos sobre estos temas por parte de nuestro Señor Jesús.
De hecho, para la época de la primera venida de nuestro Señor, el deseo de los judíos por la venida de su Mesías había crecido, como lo evidencia el contenido de los escritos apócrifos. Pero a pesar de ello, Dios guardó silencio durante estos cuatrocientos años. ¿Por qué? La respuesta se ve claramente en el trato y la recepción que le dieron a nuestro Señor Jesús: no se habían arrepentido de manera genuina. Su deseo de avivamiento no era un deseo por el Reino de Dios, sino por el reino de Israel (Hechos 1:3, 6); el objetivo de su hambre y sed de la palabra de Jehová era reforzar su sentido de autopiedad, y no llevarlos al arrepentimiento.
Lamentablemente, lo mismo sigue ocurriendo entre los judíos hasta el día de hoy — ¡a pesar de que Dios ya no permaneció en silencio (Hebreos 1:1-2), aún no Lo encuentran! ¡Qué maldición!
The Last Vision:
(1) What is the significance of the Lord appearing “by the altar” in delivering this final message?
9:1-4—The judgment of death
(2) To whom is this judgment directed primarily? (v. 1)
(3) What kind of horror is being depicted by these verses for those who turn God into their enemy?
9:5-6—The certainty of the judgment
(4) What is God’s relationship with both the heavens and the earth (v. 6)
(5) What will happen when He touches this sinful earth?
(6) What will happen when He touches the rivers and seas whose waters He has poured out on the land?
(7) How then does His name speak to the judgment He has pronounced above?
9:7-10—The Promise of a remnant
(8) 9:7 is a rhetorical question:
a. In what way(s) is Israel the same to God as the other nations mentioned?
b. In what way(s) is Israel not the same as the other nations?
(9) In declaring once again their total destruction, what does the use of a sieve seek to signify?
(10) Amidst this declaration of total destruction, what is being promised at the end of v. 8? (You may wish to do a search in a Concordance on the word remnant, or see Amos 5:15, Isa. 10:20-22, Rom. 11:5.)
9:11-12—The Promise of a restored kingdom
(11) Why does the Lord refer to the restoration of “David’s fallen shelter (or tent)”? (See God’s promise to David in 2 Sam. 7:12-16)
(12) How does the Apostle James understand Amos 9:11-12? (see Acts 15:13-18)
9:13-15—Abundance promised
(13) What kind of abundance is being depicted in this restored kingdom?
(14) Now that Israel has literally been brought back to their homeland (in 1948), do you think the promise in the rest of vv. 14-15 is to be literally interpreted or is it just a spiritual metaphor? Why? (see Isa. 65:21-24)
(15) Pause and review the main messages that God has impressed upon you through this book. How may you apply them to your life?
La última visión:
(1) ¿Cuál es la importancia simbólica de la aparición de Jehová “junto al altar” en la entrega de este mensaje final?
9:1-4—El juicio de muerte
(2) ¿A quiénes, principalmente, va dirigido este juicio? (v. 1)
(3) ¿Qué tipo de horror representaban estos versículos para aquellos que habían hecho de Dios su enemigo?
9:5-6—La certeza del juicio
(4) ¿Qué relación tiene Dios con los cielos y la tierra (v. 6)
(5) ¿Qué pasará cuando toque esta tierra pecadora?
(6) ¿Qué pasará cuando toque los ríos y mares, cuyas aguas ha derramado sobre la tierra?
(7) Por lo tanto, ¿qué tiene que ver Su nombre con el juicio que acaba de anunciar?
9:7-10—La promesa de un remanente
(8) El v. 7 es una pregunta retórica:
a. ¿En qué sentido Israel era para Dios como las otras naciones mencionadas?
b. ¿En qué sentido Israel no era como las otras naciones?
(9) Al anunciar una vez más su destrucción total, ¿qué idea busca transmitir con la metáfora de la criba?
(10) En medio de esta declaración de destrucción total, ¿qué promesa final les da en el v. 8? (Usted puede buscar la palabra remanente en una concordancia o consultar Amós 5:15, Isaías 10:20-22, Romanos 11:5.)
9:11-12—La promesa de un reino restaurado
(11) ¿Por qué Jehová se refiere a la restauración del “tabernáculo [o tienda] caído de David” (LBLA)? (ver la promesa de Dios a David en 2 Sam. 7:12-16.)
(12) ¿Cómo entendía el apóstol Santiago Amós 9:11-12? (ver Hechos 15:13-18)
9:13-15—La abundancia prometida
(13) ¿Qué tipo de abundancia se describe en este reino restaurado?
(14) Ahora que Israel ha vuelto literalmente a su tierra natal (en 1948), ¿piensa usted que la promesa en los vv. 14-15 debe interpretarse literalmente, o es solo como una metáfora espiritual? ¿Por qué? (ver Isaías 65:21-24)
(15) Haga una pausa para repasar los principales mensajes con las que Dios lo ha impactado a través de este libro. ¿Cómo puede aplicarlos a su vida?
“In that day, I will restore David’s fallen shelter—I will repair its broken walls and restore its ruins—and will rebuild it as it used to be.” (Amos 9:11)
It is interesting to read older commentaries (i.e. those before 1948) and see how they interpreted the glorious message of restoration in the final vision of Amos.
The 16th century renowned reformer Calvin insisted that it should only be interpreted allegorically, because the promise of Israel’s return from exile could only be fulfilled spiritually “in Christ” (see Calvin’s Commentaries, Vol. XIV, 412-413). And the 19th century Keil and Delitzsch opined that “this phrase is not used here to denote the return of the people from captivity, but the turning of misfortune and misery into prosperity and salvation” (K&D, 223).
Certainly, the ultimate fulfillment of the restoration of David’s fallen tent is through the Son of David, our Lord Jesus Christ, whose death and resurrection has accomplished salvation for all who would believe in Him, both Jews and Gentiles. Such is the understanding of the Apostle James of Amos 9:11-12 as he defended the inclusion of gentiles in the kingdom of God through faith in Jesus Christ before the Jerusalem Council:
“Brothers,... listen to me. Simon has described to us how God first intervened to choose a people for His name from the Gentiles. The words of the prophets are in agreement with this, as it is written: ‘"After this I will return and rebuild David’s fallen tent. Its ruins I will rebuild, and I will restore it, that the rest of mankind may seek the Lord, even all the Gentiles who bear my name", says the Lord, who does these things, things known from long ago [quoting from LXX]'.” (Acts 15:13-18)
However, since part of this prophecy, namely the return of Israel back from exile in their homeland, has literally been fulfilled, should not the rest be also fulfilled literally as well as spiritually?
It is my humble opinion that as much as the new Davidic Kingdom will be a spiritual and everlasting one that embraces all who believe in the Messiah, our Lord Jesus Christ, it is not inconceivable that the Lord chooses to also honor literally these promises to the Jews, His people, and allow them to enjoy this earthly ideal kingdom for a time before being ushered into His eternal Kingdom. Some believe that this will take place during the “thousand years’ reign” mentioned in Revelation 20:6.
"En aquel día levantaré el tabernáculo caído de David, repararé sus brechas, levantaré sus ruinas, y lo reedificaré como en tiempo pasado." (LBLA) (Amós 9:11)
Es interesante leer comentarios más antiguos (es decir, escritos antes de 1948) y ver cómo sus autores interpretaron el glorioso mensaje de restauración en la visión final de Amós.
Calvino, el renombrado reformador del siglo XVI, insistió en que se debía interpretar como una simple alegoría, puesto que la promesa del regreso de Israel del exilio sólo podía ser cumplida de manera espiritual “en Cristo” (ver Comentarios de Calvino, Vol. XIV, 412-413). Y en el siglo XIX, Keil y Delitzsch opinaron que “esta frase no se utiliza aquí para referirse al retorno del pueblo del cautiverio, sino a la transformación de su desgracia y miseria en prosperidad y salvación” (K&D, 223).
Sin duda, el cumplimiento final de la restauración de la tienda caída de David ocurre a través del Hijo de David, nuestro Señor Jesucristo, cuya muerte y resurrección ha logrado la salvación para todos los que creen en Él, tanto judíos como gentiles. Así es como entendió el apóstol Santiago Amós 9:11-12 al defender ante el Concilio de Jerusalén la inclusión de los gentiles en el reino de Dios mediante la fe en Jesucristo:
“Escuchadme, hermanos. Simón ha relatado cómo Dios al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito:
'"Después de esto volveré, y reedificaré el tabernáculo de David que ha caído. Y reedificaré sus ruinas, y lo levantaré de nuevo, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles que son llamados por mi nombre", dice el Señor, que hace saber todo esto desde tiempos antiguos [una cita de la LXX]'." (LBLA) (Hechos 15:13-18)
Sin embargo, puesto que parte de esta profecía (a saber, el regreso de Israel del exilio a su tierra natal) se ha cumplido literalmente, ¿acaso no debería el resto también cumplirse de manera tanto literal como espiritual?
Mi humilde opinión es que por mucho que el nuevo Reino Davídico sea un reino espiritual y eterno que abarque a todos los que creen en el Mesías, nuestro Señor Jesucristo, no es inconcebible que Jehová también elija cumplir literalmente estas promesas hechos a los judíos, Su pueblo, permitiéndoles que disfruten de este reino terrenal ideal por un tiempo antes de introducirlos en Su Reino eterno. Algunos creen que esto sucederá durante el reinado de “mil años” mencionado en Apocalipsis 20:6.