Esta semana continuaremos nuestro estudio del Libro de Levítico.
Comenzando en el Capítulo 11 y continuando hasta el Capítulo 15, Jehová habla por medio de Moisés y/o Aarón sobre la inmundicia y se debía lidiar con ella:
I. Reglas alimenticias — tres categorías
- Animales terrestres (11:1-8)
- Animales marinos (11:9-12)
- Animales voladores (11:13-23)
II. La inmundicia y cómo se debía lidiar con ella
- Animales terrestres (11:24-28)
- Animales que se arrastran (11:29-43)
- La razón que se da (11:44-45)
III. Un resumen de la exhortación (11:46-47)
Combinemos cada tipo de animal y reflexionemos brevemente sobre ello:
(1) El consumo de animales terrestres (11:1-8 y 11:24-28)
a. ¿Cuáles tres criterios son dados en el v.3?
b. No era suficiente que un animal cumpliera parcialmente estos tres criterios; todavía se consideraría ceremonialmente impuro.
c. ¿Por qué los siguientes animales no cumplían los criterios?
- el camello
- el damán (conejo siriaco)
- el conejo (o la liebre)
- el cerdo
d. ¿Qué otros animales están incluidos en esta categoría, según el v. 27?
e. ¿Qué ocurriría si alguien los comiera o tocara sus cadáveres?
f. ¿Por cuánto tiempo permanecería así? ¿Qué debía hacer? (11:24-25)
(2) El consumo de pescado y animales acuáticas (11:9-12)
a. ¿Cuáles eran los animales acuáticos que no se debía comer?
b. Una cosa es no poder comerlos; sin embargo, ¿por qué incluso debían ser “abominados”? (v. 10)
(3) El consumo de animales voladores (pájaros—11:13-19; insectos voladores—11:20-23)
a. Lea la lista de aves "abominables" que se da en los vv. 13-19. Quizás usted podrá identificar lo que podría haber de común entre ellos. Inténtelo.
b. ¿Qué tipo de animales voladores que saltan se les permitía comer?
(4) El consumo de animales que viven en la tierra (animales que se arrastran—11:29-38; otros—11:41-43)
a. Lea la lista de animales que se arrastran que son prohibidos en vv. 29-30. Las sociedades civilizadas normalmente no los comen de todos modos. ¿Qué razón de sentido común podría haber para no comerlos?
b. Puesto que estos son animales pequeños y rastreros que se podían encontrar dentro o alrededor de la casa, ¿qué reglas adicionales se dan con respecto al contacto con sus cadáveres? ¿Qué razón de sentido común podría haber para tratarlos de esta manera?
c. Qué reglas se reiteran y se agregan sobre los animales que se arrastran (vv. 41-43)?
(5) Animales limpios pero muertos (11:39-40)
a. ¿Por qué no se podía comer ni tocar animales limpios que ya estaban muertos?
b. ¿Qué debía hacer uno que llegara a violar esta regla?
(6) Después de leer las reglas alimenticias y prohibiciones mencionadas anteriormente:
a. ¿Qué impresión tiene usted de ellas?
- En específico, ¿qué preguntas suscitaron?
- ¿Qué énfasis pueden resultarle evidentes?
b. ¿Qué razón da Dios en los vv. 44-45 y 47?
c. ¿Cuál podría haber sido el resultado si la nación de Israel no hubiera tenido tales reglas?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Tal vez desee leer el artículo de reflexión meditativa de hoy para más motivos de reflexión.
“No contaminéis vuestras personas con ningún animal que se arrastre sobre la tierra. Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios: seréis, pues, santos, porque yo soy santo." (RVR1960) (Levítico 11:44-45)
Las razones por las que Jehová dio las reglas alimenticias en Levítico han sido objeto de muchas especulaciones, y comenzando incluso antes de la era cristiana y continuando hasta los días de hoy, nunca ha habido consenso entre los eruditos en cuanto a posibles razones, ni siquiera dentro del campo conservador. Pero lo que encuentro muy perturbador es leer palabras como estas, incluso en las obras de supuestos eruditos evangélicos que buscan respaldar o rechazar cierta interpretación en su búsqueda por posibles razones: "según los autores humanos de las Escrituras". Talas expresiones sugieren que las palabra fueran invenciones de inspiración humana y no divina.
A pesar de lo anterior, permítanme compartir con ustedes brevemente algunas especulaciones que los estudiosos han hecho a lo largo de los años, para su propia consideración y reflexión:
1. La especulación más moderna es que Dios las dio por motivos de higiene, para promover la buena salud y evitar enfermedades. Tengo que admitir que estoy de acuerdo en que esto tiene mucho sentido. El cerdo es portador de triquinosis y el conejo de tularemia. Según algunos comentaristas, los peces sin aletas y escamas tienden a meterse en el barro, convirtiéndose en fuentes de bacterias peligrosas. Los tipos de aves que no se podían comer generalmente son aves rapaces que se alimentan de carroña. Ni siquiera se debería tocar los cadáveres de aves clasificadas como limpias debido al riesgo de la gripe aviar. Sin embargo, los jabalíes rara vez son portadores de triquinosis; la carne de cerdo, cuando está bien cocida, no hace daño. Además, algunos animales que rumian “son hospedadores de parásitos” (Hartley, 142). Para los cristianos, el Nuevo Testamento eliminó por completo estas distinciones (Marcos 7:14-20; Hechos 10:9-16).
2. Según la especulación más antigua (representada por Orígenes), el objetivo de estos reglamentos estaría relacionado con el culto: buscaba distinguir a Israel de sus vecinos que adoraban ídolos, ya que muchos de los animales inmundos eran usados en el culto pagano. Esta especulación no parece estar bien fundada, puesto que muchos de los cananeos sacrificaban prácticamente los mismos tipos de animales que los israelitas. Sin embargo, estas reglas dietéticas en efecto habrían separado a los israelitas de los cananeos, virtualmente eliminando cualquier probabilidad de que socializaran juntos durante una comida.
3. Según otra especulación igualmente antigua, tales leyes tendrían significados simbólicos. Filón compara a los animales que rumian con alumnos que permiten que las enseñanzas que escuchan pasen a sus corazones, de modo que tengan una mayor comprensión; también dice que la pezuña partida simboliza la necesidad de discernimiento. Aunque este tipo de ciertos interpretación tiene méritos espirituales, sin duda hace que uno esté abierto a todo tipo de especulaciones descabelladas que no tienen ninguna clase de apoyo textual.
4. Hartley cita la siguiente opinión de J. Milgrom y la llama “intrigante”: Milgrom propone que “el sistema de leyes dietéticas fue instituido para evitar que los humanos degeneraran en asesinos aleatorios. Estas leyes inculcaron en el pueblo del pacto una profunda reverencia por la vida al reducir el número de animales comestibles a unos pocos, exigir que la matanza fuera hecha de manera compasiva y prohibir el consumo de la sangre” (Hartley, 143, citando a Milgram, SCTT, 104-18).
5. Los eruditos evangélicos modernos parecen defender la visión antropológica social de Mary Douglas, según la cual los animales sacrificados tenían que estar completos y sin defectos, puesto que la santidad denota integridad, integridad y normalidad. Los sacerdotes debían estar libres de deformidades físicas (Levítico 21); el pueblo debía mantener un estilo de vida caracterizado por la pureza, la integridad y (por lo tanto) la santidad, a través de una distinción entre alimentos limpios e inmundos. Esta distinción tiene que ver con la cuestión de si las criaturas “usan el medio de propulsión adecuado para la esfera en la que viven" (Douglas, Purity, 55); “Cada esfera tiene un modo específico de movimiento relacionado con ella. Los pájaros tienen dos alas para volar y dos pies para caminar; los peces tienen aletas y escamas para nadar; los animales terrestres tienen pezuñas para correr. Los animales limpios son aquellos que se ajustan a estos modos puros estándar” (Wenham, 169).
6. Algunos rabinos opinan que solo Dios conoce la razón de estas leyes, y que es inútil intentar comprenderla. Se trataba simplemente de una prueba de obediencia total que Dios exigía de Su pueblo. Aunque tiendo a estar de acuerdo, también tiendo a pensar que Dios tenía en mente todo lo anterior, de modo que Su pueblo obtuviera los siguientes beneficios.
a. En la antigüedad, estas reglas alimenticias hicieron mucho por la salud y la longevidad del pueblo de Israel, incluso si no las entendían completamente. Su obediencia resultó ser muy provechoso para ellos. Lo mismo sucede hoy: cuando buscamos desafiar de tantas maneras las leyes morales de Dios, aún lo hacemos en detrimento nuestro.
b. En efecto, estas leyes alimenticias sirvieron para evitar el contacto social con naciones paganas, algo que fue clave para que Israel mantuviera su lealtad a Yahveh y Su adoración.
c. Si bien interpretar cada regla de manera simbólica podría llevar a una interpretación descabellada, la implicación espiritual central es inconfundible: el pueblo de Dios debe hacer todo lo posible para preservar su separación para Dios como Su pueblo, no solo en momentos de adoración, sino en su vida diaria. Ese es el significado básico de la santidad que desafortunadamente ha sido muy diluido, si no ignorado, por los cristianos de hoy.
Tal vez desee leer estas normas relativas al parto desde el punto de vista del carácter sagrado de la vida y de la importante función de la sangre, tanto simbólica como real:
(1) ¿Qué aspecto del embarazo y el parto haría que una mujer fuera ceremonialmente impura (ver también Levítico 15:18-19)?
(2) En total, ¿cuántos días permanecía impura cuando daba a luz un hijo?
(3) En total, ¿cuántos días permanecía impura cuando daba a luz a una hija?
(4) ¿Qué no podía hacer durante este período de impureza (días de purificación)?
(5) Al completar sus días de purificación, ¿qué sacrificio necesitaba hacer para expiar su pecado? ¿Por qué necesitaba expiar el pecado?
(6) ¿Piensa usted que el período de impureza de la mujer era necesariamente un trato injusto, o que pudo haber servido uno de los siguientes propósitos:
a. un reconocimiento del carácter sagrado de la nueva vida que fue dada a través de la mujer
b. un periodo de recuperación para la mujer después del parto (que conlleva una pérdida de sangre)
c. un periodo de protección que impide que la mujer sea tocada o tenga que reanudar el trabajo doméstico o pastoral después del parto
(7) ¿Qué señalan las ceremonias requeridas para su purificación?
(8) En su opinión, ¿por qué el periodo de impureza después del nacimiento de una hija duraba más que el periodo de impureza después del nacimiento de un niño?
(9) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
"La mujer cuando conciba y dé a luz varón, será inmunda siete días; conforme a los días de su menstruación será inmunda ... Mas ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre ..." (RVR1960) (Lev. 12:2, 4)
Se dice muy claramente que la razón por la cual una mujer que daba a luz a un bebé era considerada impura era el flujo de sangre, así como era considerada impura durante su período menstrual. Sin embargo, después de los siete días de impureza, "la madre ya no era técnicamente impura"; sin embargo, aún tenía que esperar otros treinta días (en casa) para purificarse de su sangrado; y si el bebé era una hija, el período de impureza inicial era de dos semanas, mientras que el período de espera era de sesenta y seis días.
Se ha dicho mucho sobre la aparente discriminación o injusticia hacia la madre y la hija.
Yo creo que el principio que subyace estas regulaciones aparentemente tediosas e injustas tiene que ser el carácter sagrado que Dios ha imbuído a la vida, especialmente la vida humana.
Como veremos en el capítulo 15, cuando un hombre se acostaba con una mujer, la causa inicial del embarazo, ambos eran considerados inmundos (15:18). Luego, cuando nacía un niño, la madre era considerada impura debido al flujo de sangre. Ambos casos involucran los elementos que Dios usa para dar vida. La reproducción humana nunca ha sido considerada un pecado, y dar vida es una bendición de Dios, no una maldición. Creo que lo que hacía inmundos al hombre y la mujer (ambos pecadores) era el carácter sagrado del acto de dar la vida que viene de Dios. Mientras que la primera emisión involucra tanto al hombre como a la mujer, la segunda involucra solamente la madre; debido a esto, se la consideraba impura y necesitaba expiación mediante el sacrificio prescrito.
Sin embargo, la reclusión de la mujer después del parto conllevaba grandes beneficios para ella, puesto que el parto en la antigüedad era riesgoso y la madre necesitaba tiempo para recuperarse. Mientras esperaba durante los 33 o 66 días después del período inicial, la mujer no necesitaba reanudar las tareas domésticas o el trabajo pastoral de inmediato; además, no podía ser tocada durante un período prolongado de tiempo, especialmente cuando había tenido una hija. Tener una niña de hecho conllevaba algunos privilegios—Macht, un médico, demuestra que "los flujos de la mujer después de tener una hija duran un poco más que los que tiene después de tener un hijo"—esto significa que el período más largo tenía un propósito práctico (Hartley, citando a Macht, JBL 52 [1992] 253-60).
Mientras reflexionamos sobre estos reglamentos relacionados con enfermedades de la piel, permítame señalar que la palabra hebrea que es traducida "enfermedad de la piel" en mi Biblia (NVI en inglés) es exactamente la misma palabra que es traducida "moho que se propaga" en la ropa. Esta palabra hebrea, tsara, fue traducida en la Biblia griega (LXX) como lepra, la misma raíz de nuestra palabra lepra. Pero con base en la descripción de este capítulo, se ve claramente que las enfermedades abordadas en este capítulo no son la lepra, sino otros tipos de enfermedades de la piel (es obvio que los principios que regían su tratamiento también se aplicaban a la lepra).
13:2-46—Enfermedades de la piel en humanos
(1) Estos versículos mencionan veintiún casos de enfermedades de la piel (Wenham). Para nosotros en nuestros días, no es importante distinguirlos uno por uno. Pero mientras lee estas instrucciones, intente discernir cierto patrón, especialmente para los sacerdotes.
(2) En la antigüedad, ¿cuán importantes eran las instrucciones en las siguientes areas?
a. la detección temprana de enfermedades infecciosas de la piel
b. la prevención de diagnósticos erróneos
c. la provisión de tratamiento adecuado cuando la enfermedad fuera comprobada
(3) ¿Cómo eran tratados estos “leprosos”? Desde una perspectiva social, economica, emocional y espiritual, ¿qué impacto tendrían estas enfermedades en ellos?
(4) ¿De qué manera esta enfermedad sirve para retratar el “pecado” que hay en nosotros?
(5) ¿Por qué esta responsabilidad debía recaer sobre los sacerdotes?
13:47-59—Moho que se propaga en la ropa
(6) ¿Qué normalmente haríamos nosotros para lidiar con hongos o moho en la ropa?
(7) En el caso de Israel, no se debía lavarla inmediatamente, sino llevarla al sacerdote para que la examinara. ¿Por qué?
(8) Como parte de su inspección, ¿qué debía hacer el sacerdote?
(9) ¿Qué debía hacerse con el artículo en el caso de que el sacerdote determinara que el artículo realmente era impuro?
(10) ¿Qué lecciones espirituales puede usted deducir de lo anterior sobre cómo se debe lidiar con un pecado (el de uno mismo y el de otros) que podría afectar a toda la comunidad de fe?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
"y la plaga fuere verdosa, o rojiza, en vestido o en cuero, en urdimbre o en trama, o en cualquiera obra de cuero; plaga es de lepra, y se ha de mostrar al sacerdote" (RVR1960) (Levítico 13:49)
Aunque la "enfermedad de la piel" descrita en el capítulo 13 de Levítico no necesariamente se refiere a una enfermedad tan grave físicamente como la lepra, las consecuencias sociales, emocionales y espirituales son similares, puesto que la persona sería aislada de la comunidad —tendría que vivir fuera del campamento; la soledad y el rechazo perdurían mientras persistía la enfermedad; y era considerado inmundo—apartado de la presencia del Dios Santo. En otras palabras, tal persona experimentaba una espécie de muerte mientras aún vivía. Todos sabemos que este es un retrato vivo de una persona que vive en pecado.
Sin embargo, he visto que a menudo relacionamos esta condición con aquellos pecadores que aún no se han arrepentido y creído en Jesucristo; rara vez nos percatamos de esta condición en nosotros mismos. Por lo tanto, para mi fue refrescante encontrar la siguiente aplicación espiritual del “moho que se propaga” en la ropa en Paterius, un padre de la iglesia de los siglos sexto y séptimo. Permítanme compartir con ustedes un extracto de su exposición sobre el tema, en el cual llama el "moho que se propaga" una "lepra errante y deambulante" según la traducción de la Vulgata:
“Una lepra errante y deambulante se apodera de un manto cuando, por una falta no reformada, la culpa se apodera de aquella alma que parece ser fiel. Supongamos que una persona se jacta porque posee riquezas en el mundo, pero luego escucha de la boca de un predicador que todas estas cosas materiales perecerán; por lo tanto, reparte lo que tiene a los pobres. Pero al hacerlo su corazón se hincha de orgullo. Primero se sentía orgulloso de sus posesiones; ¡ahora se siente orgulloso de su generosidad! Esto es análogo a la lepra que va de un lugar a otro en la prenda ... es como la lepra errante y deambulante que ha dejado el lugar donde antes se encontraba y fue a otro lugar donde no había estado."
(ACMOS, III, 181)
¡Me pregunto si nosotros también tenemos alguna “lepra errante y deambulante” en nuestras vidas hoy!
Los rituales involucrados en la restauración de una persona que había sido sanada de su enfermedad infecciosa son asombrosamente complejos, quizás para resaltar el gozo y la importancia de ser restaurado a una relación correcta con Dios y con la comunidad. Si contraer la enfermedad era el equivalente a ser un muerto viviente, su curación debe haber sido una resurrección de entre los muertos:
14:1-9—El examen fuera del campamento
(2) Después de que la persona fuera examinada, y se hubiera determinado que había sido sanada, se debía realizar una ceremonia para declararla limpia. El sacerdote debía mandar que se hiciera lo siguiente:
a. matar un pájaro limpio sobre agua corriente (viva) en una olla de barro
b. sumergir un ave viva en la sangre del ave muerta, junto con madera de cedro, un hilo escarlata e hisopo
c. rociar (sangre) sobre la persona sanada 7 veces
d. luego, declararlo limpio
e. liberar el pájaro vivo en campo abierto (ver la similitud con el chivo expiatorio en 16:21-22)
Puesto que esta ceremonia no es parte de ninguno de los sacrificios "estándar" que siguen, ¿cuál podría ser su significado e importancia?
(3) Después de ser declarada limpia, la persona debía hacer lo siguiente:
a. Aún tenía que lavar su ropa, rasurarse todo el cabello y bañarse con agua.
b. Después de eso, sería ceremonialmente limpio y se le permitiría entrar al campamento, pero no a su hogar.
c. Tendría que permanecer fuera de su tienda (casa) durante 7 días.
d. En el séptimo día, tendría que rasurarse de nuevo—esta vez la cabeza, la barba, las cejas y el resto de su cabello.
e. Debía lavar su ropa y bañarse con agua (nuevamente).
f. ¡Entonces estaría limpia!
¿Para qué servían los siete días adicionales?
¿Cuáles pudieron haber sido las razones para las que tenía que volver a afeitarse, lavar su ropa y bañarse?
14:10-32—Sacrificios que debía ofrecer después de ser declarado limpio:
(4) Ofrenda por la culpa: (14:12-18)
a. Debía ser un cordero + un log de aceite = el sacerdote los mecía (como ofrenda mecida).
b. Pertenecía al sacerdote = es cosa santísima (7:7).
c. Un poco de la sangre (del cordero) debía ser puesto en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar de [la] mano derecha, y el pulgar de[l] pie derecho del que presentaba el sacrificio (ver la ordenación del sacerdote en 8:23).
d. El aceite debía ser rociado 7 veces delante Jehová;
e. El aceite debía ser puesto (encima de la sangre) en el lóbulo de la oreja, el pulgar derecho y el pulgar del pie derecho del que presentaba el sacrificio; el resto del aceite debía ser colocado en su cabeza.
Es obvio que este acto semejante a la unción del sacerdote es significativo. ¿Cuál podría ser su mensaje?
(5) 14:19-31—Una ofrenda por el pecado, un holocausto y una ofrenda de cereal:
a. Se hacía con el otro cordero, una oveja y 3/10 de un efa de flor de harina mezclada con aceite.
b. Las personas pobres podían usar dos palomas o dos pichones en el lugar de los corderos—una para la ofrenda por el pecado y la otra para el holocausto.
(6) La ofrenda por la culpa se hacía por una ofensa involuntaria contra las “cosas santas” (5:14) o por defraudar al prójimo de manera intencional (6:2-3). ¿Cómo se encajaba en este contexto?
(7) La aplicación de sangre en el lóbulo de la oreja derecha, etc. era parte de la ceremonia de ordenación del sacerdote. ¿Por qué se debía hacer esto a la persona que estaba siendo declarada limpia?
(8) Además, también se ponía aceite sobre la sangre. ¿Qué significa esto?
(9) La persona ya habría sido declarado limpia (14:7) y ceremonialmente limpia (14:8) fuera del campamento antes de ofrecer estos sarificios. ¿Cuál era, entonces, el propósito y el significado de todos estos sacrificios y ceremonias que se realizaban a la entrada de la Tienda de Reunión?
(10) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Y después degollará el holocausto, y hará subir el sacerdote el holocausto y la ofrenda sobre el altar. Así hará el sacerdote expiación por él, y será limpio." (RVR1960) (Levítico 14:19-20)
Era tan terrible la difícil situación de una persona que era considera impura debido a una enfermedad infecciosa de la piel que su vida se veía reducida a la de un muerto viviente; era alejada de su familia, su comunidad, su trabajo y del santuario de Jehová. Una vez sanada de su enfermedad, ¡su restauración casi podría haberse comparado con una resurrección de entre los muertos!
Las reglas establecidas en el capítulo 14 de Levítico prescriben un abordaje muy cauteloso para declarar oficialmente que tal persona era verdaderamente limpia. Los procedimientos involucran lo siguiente:
- El sacerdote salía del campamento para inspeccionar su estado.
- Se realizaba una ceremonia menos pública para confirmar su limpieza, en el cual se sacrificaba (no en la forma de un rito sacrificial oficial) un pájaro y rociaba su sangre sobre la persona sanada con cedro e hisopo y se liberaba otra ave después de mojarla con la sangre del ave muerta.
- Incluso después de ser declarada limpia, la persona tenía que lavar su ropa, rasurarse todo el cabello y bañarse en el agua antes de ser declarada "ceremonialmente limpia".
- Se esperaba un período de siete días antes de que pudiera irse a casa.
- En el séptimo día, tenía que rasurarse todo nuevamente, lavar su ropa de nuevo y luego bañarse de nuevo;
- Luego tenía que presentar una ofrenda por la culpa, una ofrenda por el pecado, un holocausto y una ofrenda de cereal.
- Después de hacer todo esto, no solo sería restaurado a su hogar y comunidad, sino que también se le permitiría adorar a Jehová nuevamente.
Yo creo que estos procedimientos son muy apropiados para describir la conversión de un creyente. Reflexione sobre lo siguiente:
- A menudo recibimos ayuda en nuestra decisión de confesar nuestros pecados y de recibir a Jesucristo como nuestro Señor y Salvador en un entorno más privado, pero la mayoría de las veces quien nos ayuda a decir la oración del pecador es una persona con más experiencia en Cristo o un pastor. Debido al poco conocimiento bíblico que teníamos en ese momento, quien nos aseguró de nuestra nueva vida en Cristo fue el pastor o el que nos condujo a Cristo. Esto no es diferente a la ceremonia más privada que el sacerdote realizaba fuera del campamento. El rociado de la sangre, la liberación del pájaro y el lavado de toda la ropa y el cuerpo servían para confirmar el hecho de la completa limpieza de la persona que había sido sanada.
- Sin embargo, todavía tenía que esperar durante un período de 7 días, solo por precaución, para garantizar que estuviera curada para siempre. Esa es la misma precaución que la iglesia normalmente toma antes de admitir a un nuevo creyente para ser bautizado.
- Los posteriores sacrificios públicos son en esencia un testimonio del sanado en el cual expresa su agradecimiento y dedicación a Jehová; al finalizar estas ceremonias, es restaurado y vuelve a su hogar, su familia, su comunidad y a la adoración de Jehová. Esto también es el significado que se atribuye al testimonio público mediante el bautismo de un nuevo creyente en Cristo, en el cual manifiesta su compromiso y gratitud al Señor, y su entrada en la familia de Dios.
Sin embargo, lo que para mí es más impactante es que en medio de una ceremonia pública de este tipo, la persona que fue sanada recibe en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el pulgar del pie derecho tanto la sangre del sacrificio como el aceite. La aplicación de la sangre era algo reservado exclusivamente para la ceremonia de ordenación del sacerdote (8:23), mientras que la aplicación del aceite es algo que no se encuentra en ninguna otra porción de la ley. En otras palabras, el hombre sanado era una persona totalmente nueva, cuya curación no debía tomarse a la ligera, sino que debía ser considerada como una gracia única de Dios. Había sido sanada no solo para ser restaurada a la persona que era antes, sino para ser una persona dedicada a Dios y ungida para ser usada por Dios.
La aceptación completa y distinguida de esta persona por parte de Dios debía transmitir un mensaje poderoso a aquellos que pudieran tener sus reservas acerca de aceptar nuevamente en la comunidad a una persona que había sido “leprosa”.
Estas instrucciones son bastante únicas, puesto que se refieren a los reglamentos que el pueblo debía observar al ingresar a la Tierra Prometida. Por lo tanto, servían no solo como leyes y reglamentos, sino también como una promesa.
(1) Lea con atención los vv. 33-34: ¿por qué Jehová habrá dicho que Él es quien pondría “plaga de lepra en alguna casa de la tierra”?
(2) ¿Qué criterio debía usar el sacerdote al formular su juicio?
(3) Además de clausurar la casa durante 7 días, ¿qué más debía hacer el sacerdote si el moho se hubiera extendido en las paredes? (14:40-42)
(4) Los comentaristas de generaciones anteriores vieron en lo anterior lecciones espirituales significativas. ¿Qué aplicaciones espirituales puede usted sacar de lo anterior con respecto a cómo lidiar con los pecados?
(5) ¿Qué es lo que se debía hacer con toda la casa en el caso de que reapareciera el moho? ¿Cuán importante era esa acción, desde una perspectiva tanto práctica como espiritual?
(6) ¿Cuáles eran los procedimientos para expiar y declarar limpia la casa?
(7) En la manera en que lidian con enfermedades infecciosas, ya sea en el caso de una enfermedad de la piel en un individuo o en la ropa, o en el caso del moho en una casa, ¿de qué manera estas normas dadas por el Señor son diferentes de las prácticas paganas de la antigüedad?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Así hará expiación por la casa, y será limpia." (RVR1960) (Levítico 14:53)
Mientras
leemos las instrucciones dadas por el Señor a Moisés y/o Aarón sobre
cómo debían lidiar con enfermedades potencialmente infecciosas (de la piel)
“o de tiña, y para la ropa o la casa con lepra, para una hinchazón, una erupción o una mancha blanca lustrosa” (14:54-56) entre el pueblo, podemos
ver la sabiduría de Dios. Estos reglamentos proporcionaban lo siguiente:
- una protección contra diagnósticos erróneos o pánico entre el pueblo
- un abordaje cuidadoso para proteger contra la propagación de enfermedades
- un abordaje cauteloso para readmitir a las personas que supuestamente habían sido curadas a la comunidad
- un mayor sentido de la santidad de Dios
- la restauración total de un ex portador de enfermedades que había sido curado.
Además de reconocer las grandes lecciones espirituales que podemos extraer de estas instrucciones (especialmente con respecto a la seriedad con la que debemos tratar los pecados, el efecto dañino de los pecados que afectan a la comunidad cuando no son tratados con seriedad, la necesidad de arrepentimiento y limpieza por la sangre de Cristo y la Santidad absoluta de Dios), también es importante comprender el papel del sacerdote.
El sacerdote actúa como un inspector sanitario; pero más que eso, actúa en nombre de Dios para mantener la distinción entre lo limpio y lo inmundo, y por ende, lo profano y lo santo. Sin embargo, a diferencia de los sacerdotes paganos, nunca se le pide que realice ninguna curación — ningún ritual mágico, ni tampoco que sirva ningún tipo de bebida sagrada. Este pasaje presupone que la curación pertenece a Jehová, y que el arrepentimiento, la acción de gracias y el nuevo compromiso debían ser expresados en el momento de la curación a través de los diversos actos iniciados por el individuo y realizados por el sacerdote.
Este capítulo concluye los reglamentos sobre la impureza; la mayoría de los comentaristas opinan que trata de la impureza que está relacionada con el proceso reproductivo:
15:2-18—Flujos de hombres
(1) Flujos crónicos—los síntomas (15:2-3): Puesto que aquí no hay ninguna mención sangre, la mayoría de los comentaristas descartan que sea una referencia a hemorroides y consideran que toda esta sección trata sobre los órganos reproductivos. Es posible que se trate de la gonorrea (una enfermedad contagiosa transmitida sexualmente que también se puede contraer a través de la saliva), cuyos síntomas parecen ajustarse a lo que se describe en estos versículos. De ser así, esta es una enfermedad que “ocurre con mayor frecuencia en personas que tienen muchas parejas sexuales” (WebMD). ¿Está usted de acuerdo que este tipo de flujo haga que una persona se vuelva impura?
(2) Las consecuencias de un flujo crónico (15:4-15): Hacía que lo siguiente fuera inmundo:
a. la cama en la que se acostaba
b. cualquier cosa sobre la que se sentara o montara
c. cualquiera que tocara su cama o que tocara cualquier cosa en la que se había sentado o montado
d. cualquiera que lo tocara
e. cualquiera sobre el cual escupiera
f. cualquiera que fuera tocado por sus manos sin enjuagar
- ¿Qué debía hacer la persona contaminada?
- ¿Qué se debía hacer con una vasija de barro que fuera tocada?
- ¿Qué principio subyace lo anterior?
g. Después de ser limpiado de su flujo, ¿qué debía hacer, además de esperar durante un período de 7 días?
h. ¿Cuál era el propósito de estos rituales?
(3) Flujos puntuales (15:16-18):
a. ¿Cuán importante es la descarga de semen en el proceso reproductivo?
b. ¿Por qué el hombre (e incluso la mujer) se vuelve impuro después de su emisión?
c. ¿Qué efecto práctico habría tenido el ser declarado inmundo hasta el atardecer (especialmente respecto al no poder participar en la adoración del Señor)?
d. ¿De qué manera este reglamento hace una distinción entre la adoración de Yahveh y la adoración que se practicaba en los templos paganos, que en muchos casos involucraba la prostitución?
15:19-30—Flujos de mujeres
(4) Flujos puntuales (15:19-24):
a. ¿Por qué el flujo de sangre la haría inmunda? (ver Levítico 17:11)
b. ¿De qué manera el “ciclo menstrual” funcionaba como un alivio para la mujer y una disuasión de la actividad sexual desenfrenada?
c. ¿Cuál era la consecuencia para cualquier hombre que se acostara con una mujer durante la menstruación?
d. Aunque el reglamento que se da aquí simplemente define la impureza, Levítico 18:19, 29 y 20:18 imponen una pena muy severa. En su opinión, ¿por qué la sanción que se impone es tan severa?
(5) Flujos crónicos (15:25-30): a diferencia de la gonorrea, este flujo sangre crónico por parte de una mujer no suele ser contagiosa; sin embargo, recibe un tratamiento similar al de 15:13-15. ¿Cuál podría ser la razón?
15:31-33—El propósito de estos reglamentos
(6) Estos versículos parecen enfatizar la obligación de no profanar la “morada” de Dios; lea también Éxodo 19:10-15. ¿De qué manera estos reglamentos nos advierten sobre la pureza sexual?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
"Así apartaréis de sus impurezas a los hijos de Israel, a fin de que no mueran por sus impurezas por haber contaminado mi tabernáculo que está entre ellos." (RVR1960) (Levítico 15:31)
Muchos comentaristas consideran que las estrictas regulaciones con respecto a los flujos (de los órganos sexuales) no solo apuntan a la necesidad absoluta de separación entre Israel y sus vecinos paganos, sino también sirven como protección para las mujeres. Permítame citar a Wenham:
“Pero donde se respetaban las reglas sobre los flujos, estas sin duda habrían tenido implicaciones para la moralidad y la religión ... habrían tendido a fomentar la moderación en el comportamiento sexual. Esto se ve con más claridad en las reglas relativas a las relaciones sexuales (v. 18) y el período mensual (vv. 19-24). Las relaciones sexuales dejaban inmundas a ambas partes; por lo tanto, no podían participar en la adoración durante todo un día. Esta regla hacía imposible los ritos de fertilidad y la prostitución de culto que eran una característica de gran parte de la religión del Oriente Próximo. También sirvió para convertir a las prostitutas comunes en parias sociales ... por lo tanto, ayudó a reforzar la estabilidad de la vida familiar. De manera similar, la prohibición de las relaciones sexuales en la guerra debería haber protegido a las mujeres conquistadas del abuso (cf. Núm. 25).”
(Wenham, 223)
Al llegar a la conclusión de las diversas normas con respecto a la inmundicia, es importante señalar también el privilegio de acercarse a la Tienda de Reunión para presentar sacrificios no era solo para os hombres; también las mujeres podían hacerlo, ya sea después del parto (12:6) o después de cumplir lo prescrito para su purificación después de su flujo (15:29).
Para entender el significado del Día de la Expiación en el judaísmo, lea el artículo de reflexión meditativa de hoy:
16:1-2—Introducción
(1) ¿Por qué el trasfondo que se dio para este Día de la Expiación fue la muerte de los dos hijos de Aarón?
(2) ¿Por qué Aarón, a pesar de ser el Sumo Sacerdote, no podía entrar al Lugar Santísimo “como le placiera”?
(3) ¿Qué representa el “propiciatorio [cubierta de expiación]”?
16:3-5—Preparación personal
(4) La preparación de Aarón antes de que pudiera entrar en el santuario:
a. ¿Qué sacrificios debía preparar para sí mismo?
b. ¿Qué sacrificios debía preparar para el pueblo?
c. ¿Por qué era importante que se pusiera las vestimentas sagradas?
16:6-10—Un resumen de la liturgia para ese día
(5) ¿Cuál era el propósito del toro?
(6) ¿Cuál era el propósito de la primera cabra?
(7) ¿Cuál era el propósito de la segunda cabra?
(8) ¿De qué manera la muerte de Cristo en la cruz cumple las funciones de los dos machos cabríos? (Observe cuán poderoso fue el símbolo de la segunda cabra para David en Sal.103:12.)
16:11-19—Un bosquejo de los pasos del ritual (Parte I)
(9) El becerro debía ser sacrificado primero: ¿Por qué Aarón debía hacer expiación por sí mismo (y por su casa) primero, antes de que pudiera expiar el pecado del pueblo?
(10) ¿De qué manera el humo del incensario evitaba que Aarón muriera delante de Jehová?
(11) ¿En qué aspectos significativos nuestro Señor Jesús es diferente de Aarón con respecto a su minsiterio como Sumo Sacerdote? (ver Hebreos 4:14-16; 7:27)
(12) Después de expiar su propio pecado, Aarón debía expiar los pecados del pueblo:
a. ¿Qué tipos de pecado son mencionados?
b. Por lo tanto, ¿cuán importante era el Día de la Expiación para los israelitas?
c. ¿Qué debía hacer Aaron con el primer macho cabrío?
(13) Además del Lugar Santísimo, Aaron debía santificar el resto de la Tienda de Reunión, y especialmente el altar, rociando la sangre tanto del toro como del macho cabrío 7 veces, y poniendo la sangre en todos los cuernos del altar: ¿Por qué era tan importante que el altar fuera santificado? ¿Qué lección importante podemos aprender de este énfasis?
(14) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los pecados porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados...pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios.” (RVR1960) (Heb. 10:3, 4, 12)
Mientras reflexionamos sobre la importancia del Día de la Expiación en Levítico 16, me gustaría compartir con ustedes un extracto de Wikipedia (una traducción del artículo en inglés) que refleja lo que todavía se practica en el judaísmo entre los que continúan rechazando a Cristo y su obra consumada en la cruz. Tenga en cuenta que hoy no hay un templo para realizar los sacrificios prescritos por Moisés en aquellos días:
“Yom Kipur—también conocido como el Día de la Expiación, es el día más sagrado del año para el pueblo judío. Sus temas centrales son la expiación y el arrepentimiento. Los judíos celebran tradicionalmente este día sagrado con un período de aproximadamente 25 horas de ayuno y oración intensiva, y a menudo pasan la mayor parte del día en los servicios de la sinagoga.
“Yom significa 'día' en hebreo, y Kippur proviene de una raíz que significa 'expiar'. Por lo tanto, Yom Kippur ha llegado a significar 'día de la expiación'. Algunos dicen que tiene alguna relación con el kapporet , el 'propiciatorio' o cubierta del Arca de la Alianza. Abraham Ibn Ezra afirma que la palabra señala el propósito de la cubierta del arca, y no solo su forma; puesto que la sangre del sacrificio de Yom Kippur era rociada en su dirección, fue el símbolo de la propiciación.
“Yom Kippur es 'el décimo día [del] séptimo mes' (Tishréi), y también se conoce como el 'sábado de los sábados'. Rosh Hashaná (referido en la Torá como Yom Teruah ) es el primer día de ese mes, según el calendario hebreo. Los judíos también le piden a Dios que les perdone sus pecados.
“Yom Kipur completa el período anual conocido en el judaísmo como los Altos Días Sagrados o Yamim Nora'im ('Días de Pavor') que comienza con Rosh Hashaná.
“Según la tradición judía, Dios inscribe el destino de cada persona para el año siguiente en un libro, el Libro de la Vida, en Rosh Hashaná, y espera hasta Yom Kipur para 'sellar' el veredicto. Durante los Días de Pavor, un judío intenta enmendar su comportamiento y buscar el perdón por los errores cometidos contra Dios y contra otros seres humanos. La noche y el día de Yom Kipur se reservan para peticiones públicas y privadas y confesiones de culpa. Al final de Yom Kipur, uno espera haber sido perdonado por Dios."
Mientras los judíos continúan esperando, nosotros que hemos creído en Cristo ya hemos recibido el perdón de Dios por medio de Jesucristo (1 Jn. 2:2; Ef. 1:7).